Генри Келли - Сатана. Биография.

В другом отрывке из Третьей книги Царств «Автор Второзакония» пересказывает видение пророка Михея о ещё одном противнике, на этот раз об Ахаве. (Помните историю Ахава? После того как он стал царём Израиля, он женился на чужеземке Иезавели, которая научила его молиться Ваалу, поэтому Иезавель и Ахав стали причиной многих бед.) Опять же, избегая слова «сатана», D.H. использует слово «Дух» и приписывает Михею следующие слова:

«Выслушай слово Яхве: я видел Яхве, сидящего на престоле Своём, и всё воинство небесное стояло при Нём, по правую и по левую руку Его.

И сказал Яхве: "Кто склонит Ахава, чтобы он пошёл и пал в Рамофе Галаадском?"

И один говорил так, другой говорил иначе, и выступил один Дух, стал пред лицем Яхве.

И сказал: "Я склоню его".

Яхве спросил его: "Как?"

Он ответил: "Я выйду и сделаюсь духом лживым в устах всех пророков его".

Тогда Яхве сказал: "Ты склонишь его и выполнишь это; пойди и сделай так"».

Михей подводит итог: «И вот, теперь попустил Яхве духа лживого в уста всех сих пророков твоих. Яхве изрёк о тебе недоброе». В ответ Ахав{ 22 }, подтверждая исполнение Божественных планов, бьёт Михея по щеке и спрашивает: «Как, неужели от меня отошёл Дух Яхве, чтобы говорить в тебе?» Это очевидно был риторический вопрос, но Михей отвечает: «Вот, ты увидишь это» (ср.: 3 Цар. 22:19-25).

Другой заслуживающий внимания сюжет «Автора Второзакония» связан с сыновьями Илии, которые названы «сыновьями Велиала»{ 23 } (1 Цар. 2:12). Велиал олицетворяет собой погибель, проклятие, заключающееся в абсолютной утрате, наступающей вместе со смертью. Позднее данный термин используется таким образом, что его можно трактовать как синоним Сатаны (см. 2.2, 2.3 и 3.3).

Последний пример. Книга Чисел получила своё название из-за того, что в её начале сообщается, что Яхве приказал Моисею провести перепись израильтян. Но в другом сюжете в конце Второй книги Царств (глава 24) Яхве повелевает Давиду устроить ещё одну перепись, а потом порицает его за это. Вначале мы читаем: «Гнев Господень опять возгорелся на Израильтян, и возбудил он в них Давида сказать: пойди, исчисли Израиля и Иуду» (2 Цар. 24:1). Но, после того как Давид делает согласно сказанному, он обращается к Яхве: «Тяжко согрешил я, поступив так; и ныне молю Тебя, Яхве, прости грех раба Твоего, ибо крайне неразумно поступил я» (2 Цар. 24:10).

Яхве через пророка Гада предлагает Давиду три варианта наказания: три года голода{ 24 }, три месяца поражения от врагов или три дня мора. Давид склоняется к последнему, и Яхве насылает на израильтян моровую язву, убив руками Ангела 70 тысяч человек. Но, когда Ангел собирается опустошить Иерусалим, Яхве смягчается и говорит ему: «Довольно, теперь опусти руку твою» (2 Цар. 24:16). Ангел-Разрушитель является Ангелом Яхве. Давид видит его у гумна Орны Иевусеянина и умоляет Яхве сберечь «овец его», так как согрешил только он, и просит, чтобы карающая десница обрушилась на него одного. Вслед за тем, следуя инструкциям, полученным от Гада, Давид покупает это гумно, приносит там «всесожжения» и «мирные жертвы». Яхве внял его мольбам, и поражение Израильтян прекратилось (2 Цар. 24:25).

Это очень странный сюжет, и, как мы увидим, автор книг Паралипоменон (Chronicles) тоже так думал, а поэтому снял с Яхве ответственность за «провокацию» и переложил её на сатану — или Сатану. Именно он инициирует перепись{ 25 } (1 Пар. 21:1). Но он сохраняет и Ангела-Разрушителя с мечом, которого с лёгкостью можно назвать сатаной наравне с описанным выше Ангелом Яхве, который с мечом в руке противостоял Валааму.

Таким образом мы увидели, что в Ветхом Завете термин malak или angelos («посланник») может быть использован для обозначения как человека, так и высших сил, и такая же ситуация с именем нарицательным satan («противник»). Мы встретили только один сюжет, когда сверхъестественную фигуру называют и ангелом, и сатаной, а именно упомянутого выше Ангела Яхве, который выступает как сатана против Валаама. Другие подобные персонажи, особенно Беспокоящий Дух, нападающий на Саула, и Лживый Дух, обманувший Ахава, вполне могли быть названы и ангелами, и сатанами, но этого не произошло. В следующем параграфе мы встретимся с сатаной, который назван уже не ангелом, а (по сути) Сыном Божиим.

Книга Иова — это тайна. Её содержание не имеет отношения к истории Израиля, и у неё необычная композиция. Она начинается с пролога, состоящего из двух глав, написанных в прозе, в которых объясняется, как Иов попал в такое печальное положение, а начиная с 3-й главы и до конца идёт стихотворное изложение разговоров Иова с разными собеседниками. Но, возможно, пролог был добавлен позже и, следовательно, является приквелом.

Большинство исследователей считают, что книга, или, по меньшей мере, её прозаическая часть, была написана после возвращения израильтян из вавилонского плена в 537 году до н.э., другие относят её создание к периоду до плена (например, до 597 или 587 года до н.э.). Однако существует и третья группа учёных, которые предполагают, что она была написана в период плена. Согласно новой теории (опять же из Гарварда[2]), автор Книги Иова испытал воздействие «Автора Второзакония». Похоже, что автор пролога был знаком с «сатанами», которых мы предположительно связали с литературной деятельностью D.H.

После краткого знакомства с Иовом и его семьёй книга начинается такими словами:

«И был день, когда пришли Сыны Божии [Bene ha-Elohim] предстать пред Яхве; между ними пришёл и сатана [ha-satan]. И сказал Яхве сатане: откуда ты пришёл? И отвечал сатана Яхве, и сказал: я ходил по земле, и обошёл её. И сказал Яхве сатане: обратил ли ты внимание твоё на раба Моего Иова?»

И так далее. Все мы знаем, что было дальше. Яхве хвалит Иова за то, что тот человек богобоязненный и избегает дурного. Сатана советует Яхве проверить его и «простереть руку» Его на Иова. Яхве наделяет сатану властью над всем богатством Иова, и затем мы узнаём, что огонь Божий поражает его слуг и овец, случаются и другие несчастья, но Иов продолжает славить Яхве.

Во 2-й главе идёт повторение текста, который мы уже цитировали: «Был день, когда пришли Сыны Божии предстать пред Яхве; между ними пришёл и сатана предстать пред Яхве». И опять Яхве спрашивает, откуда он пришёл, и сатана даёт тот же ответ — ходил по земле и обошёл её. И снова Яхве спрашивает его: «Обратил ли ты внимание твоё на раба Моего Иова?» Яхве снова хвалит Иова, но в этот раз добавляет: он «и доселе твёрд в своей непорочности; а ты возбуждал Меня против него, чтобы погубить его безвинно» (Иов. 2:3). Сатана настаивает на том, что необходимо испытать Иова ещё раз, и Яхве соглашается.

В конце книги эта сцена на небесах не имеет продолжения, и нет намёков на то, что делали остальные Сыны Божии, когда предстали перед Яхве. И мы должны помнить, что действия Яхве и сатаны были скрыты от Иова и других людей.

Первое предложение данного эпизода можно перефразировать следующим образом: «Один из Сынов Божиих, который служит сатаной, предстал перед Яхве», или «Один из сатан среди Сынов Божиих предстал перед Яхве». Мы можем допустить, что такая интерпретация находится в русле идей, которые мы прослеживали в предыдущих книгах Библии. Но возможно, что автор прозаического пролога находился под влиянием поэтических диалогов, для которых он постфактум писал предисловие.

Вначале давайте взглянем на рассуждения одного из так называемых друзей Иова, Елифаза Феманитянина. Он отмечает, что Бог «и в Ангелах Своих усматривает недостатки» (Иов. 4:18), — примерно так Яхве относится к сатане, говоря ему, что он ошибся насчёт Иова. Позднее Елифаз говорит: «Бог не доверяет даже Сынам Божиим, и небеса нечисты в очах Его...»{ 26 } (15:15). Он также говорит Иову: «Взывай, если есть отвечающий тебе. И к кому из Сынов Божиих обратишься ты?»{ 27 } (5:1), как будто тот точно не имел надежды на помощь от ангелов.

В конце концов Иов отвечает: «И ныне вот на небесах Свидетель мой, и Заступник мой в вышних!» (Иов. 16:19). Как мы заметили, Яхве сам следит за Иовом, и Иов негодует, называя Бога «страж человеков» (7:20). Но Иов может обращаться к ангелу-хранителю или просто к какому-нибудь ангелу. (Если у Иова и есть ангел-хранитель, то он не смог защитить его от насланных сатаной несчастий.)

Идея об ангеле-хранителе подтверждается четвёртым другом Иова, Елиуем Вузитянином (Иов родом из земли Уц, а Елиуй — из земли Вуз: Уц и Вуз были племянниками Авраама). Елиуй говорит, что, когда человек находится в отчаянном положении, близок к смерти и к бездне Шеола{ 28 }, «если есть у него Ангел-наставник, один из тысячи», который объявит его праведником и найдёт для него искупление, Бог может возвратить человеку праведность его и вернуть из бездны (Иов. 33:22-30).