Р Блайс - Мумонкан. Застава без ворот. Сорок восемь классических коанов дзэн

Послесловие Мумона

Мудрые изречения Будды и патриархов, все их суждения, подобно исповеди преступников, представлены здесь без авторских добавлений. Автор снял крышку со своей головы и позволил тебе увидеть все его собственными глазами. Но ты должен постичь истину непосредственно, не пытаясь узнать о ней от других. Если ты — человек выдающихся способностей, то, услышав небольшую часть, ты сразу же постигнешь суть. Тебе не нужно будет входить во Врата и подниматься по ступеням, потому что, выставив вперед локти, ты преодолеешь это препятствие, не спрашивая разрешения у привратника. Не забыл ли ты слова Гэнся: «Не-врата — вот врата спасения; не-смысл — вот смысл идущего по Пути»? И слова Хакууна:[197] «Путь ясно виден. Вот он!.[198] Почему бы вам не идти по нему?» Все объяснения напоминают попытки рисовать молоком по земле. Если ты прошел врата, Мумон больше тебе не нужен. Если же ты не прошел их, ты по-прежнему обманываешь себя. Легко постичь Ум Нирваны, но нелегко постичь Мудрость Различий.[199] Если ты ясно постиг эту Мудрость Различий, в твоей стране можно жить.

В год перехода к периоду Дзётэй;[200] за пять дней до конца периода летнего уединения.[201]

С почтением написал Мумон Бикху[202] Экай, восьмой после мастера Ёги.

Следовать циркулю и равняться по линейке — все равно что связывать себя веревкой.[203] Делать лишь то, что нравится, означает быть еретиком[204] и потакать дьяволу.[205] Объединять и успокаивать ум означает становиться пассивным[206] это ложный дзэн. Субъективность и забывание объективного мира подобны падению в глубокую яму.[207] Знать все наперед и никогда не позволять другим обманывать себя означает ходить в кандалах и носить колодку.[208] Думать о добре и зле — значит быть в Рае-и-Аде.[209] Искать Будду, стремиться познать Истину вне себя — все равно что быть заключенным между двумя железными чакравалами.[210]

Тот, кто в мыслях[211] считает, что просветлен, всего лишь играет с призраками. Практиковать прекращение мыслей означает становиться дьяволом. Движение вперед — всего лишь умственная иллюзия. Возврат к старым традициям отрицает нашу религию.[212] Не продвигаться вперед и назад — все равно что быть мертвецом, который продолжает дышать.[213] Теперь скажи мне, что ты собираешься делать?.[214] Ты должен приложить все усилия, чтобы достичь просветления в этой жизни и прекратить перевоплощаться в трех мирах целую вечность.

О Мурё Содзю ничего не известно, кроме его духовной родословной. По-видимому, он был современником Мумона.

Орю Энан — духовный сын Сэкисо и основатель одной из семи сект (китайского) дзэн. Он родился на пятом году правления императора Синсо, в 1002 году и умер в 1069.

В трех первых из приводимых ниже пяти стихотворений первая строка принадлежит Орю, а вторая, третья и четвертая — Содзю, который написал также четвертое и пятое стихотворение. На печати словам Орю соответствует курсив, а слова Содзю набраны обычным шрифтом.

Это стихотворение пришло из случая LXXXIX Хэкиганроку, где Унган спрашивает Дого:

— У бодхисаттвы великого сострадания (Каннона) великое множество рук и ног — что он ими делает?

— Он похож на человека, который в темноте пытается на ощупь найти подушку, — ответил Дого.

— Я вас понял! — воскликнул Унган.

— Что ты понял? — спросил Дого.

— Все тело состоит из рук и глаз! — ответил Унган.

Чтобы найти в темноте подушку, тело и ум человека работают слаженно и совершенно, хотя в комнате темно и человек до конца не проснулся. Так же действует бодхисаттва сострадания Каннон.

Монах спросил у Ёги:

— Что такое Будда?

— Трехногий осел, который шагает по дороге, высоко поднимая копыта, — ответил Ёги.

Дзэн — это религия неуважительного уважения, уважительного неуважения. В ней есть что-то от Сэма Уэллера.

Ната нам уже встречался в предисловии Мумона. В Готоэгэне говорится, что принц Ната отрезал свою плоть и отдал ее матери, сломал свои кости и вернул их отцу. В индийских сутрах и хрониках нет упоминаний об этой легенде. Тело, говорит Содзю, не является частью определяющих условий. Кроме того, в Готоэгэне говорится, что Пятый патриарх Гунин родился от девственницы. В предыдущей жизни он был Сайсё Додзя, который встретил Четвертого патриарха Досина, когда был уже пожилым. Поэтому ему пришлось «одолжить тело у одной женщины», чтобы родиться снова, встретить Досина и стать его учеником. Смысл стихотворения в том, что наши перевоплощения определяются не физически, а духовно — весьма сомнительное утверждение со всех точек зрения.

В трех препятствиях Орю нет ничего выдающегося, но не стоит умалять достоинство препятствия Мумона. С тех пор как Мумонкан был опубликован, он доставил немало хлопот.

Это смиренное стихотворение отдает дань главному монаху Мумону за то, что он пришел и наставляет монахов.

Написал Мурё Содзю поздней весной третьего года Дзётэй (1230).

Мокё был воин, о жизни которого говорится в Истории Со, где есть слова: «Он также проник в тайны буддистского учения и называл себя Муан Кодзи». Во время смерти он был Префектом. Подтверждение было написано им за год до смерти.

Дарума пришел с Запада и принес с собой непривязанностъ к словам, прямое указывание на ум человека, видение его подлинной природы и достижение Буддовости.[215]

Источник этих четырех утверждений неизвестен, но о непривязанности к словам говорится в Ланка-ватара-сутре, Юймакё и Сёсицу Рокумонсю (Шесть эссе Сёсицу). Последнее произведение приписывают Даруме. В пятом эссе (Госёрон) говорится о «непривязанности к словам и освобождении от имен». «Прямое указывание на ум человека» основывается на шестом эссе Сёсицу Рокумонсю, которое называется также Трактат о линии передачи.

«Прямое указывание» и его толкования — все это блуждание впотьмах. «Достижение Буддовости» смахивает на начало старческого слабоумия. Зачем Мумон[216] воздвиг эти «врата»? И хотя Мумон проявил великое сострадание, в ответ на его слова прозвучали возгласы неодобрения. Муан добавляет еще один, сорок девятый случай, размножая слова, словно бородавки. Открой глаза и посмотри. Видишь ли ты в этом хотя бы малейший изъян?

Прибавлено ко второму изданию летом пятого года Дзюню (1245).

Так называемый случай XLIX нельзя назвать выдающимся. Он показывает, что (китайские) воины знали о дзэн очень мало. Когда мы дойдем до японских воинов, надеюсь, о них можно будет сказать то же самое.

Амбан известен также под именем Тайсэси. Ученый и чиновник, он был современником Мумона. Амбан умер в 1251 году, когда Мумону был шестьдесят один год. В 1246 году, через год после того, как Амбан получил от императора Рисо в подарок роскошную виллу на берегу озера Сэйко, он писал:

Многоуважаемый Мумон[217] записал слова сорока восьми случаев и свои комментарии на коаны древних мудрецов. Он уподобился продавцу пирожков с фасолью. Он открывает прохожим рты и набивает их животы пирожками до тех пор, пока они не могут больше ни глотать, ни возвращать пирожки обратно. Bora на что это похоже. Но Амбан желает добавить еще один пирожок к тем сорока восьми, которые уже жарятся на горячей сковороде Мумона. Я не знаю, сможет ли Роси[218] съесть этот пирожок. Если Роси проглотит его, он будет излучать свет и беспрепятственно двигаться по всей земле.[219] Если не проглотит, ему придется начать жарить свои пирожки с самого начала. Скажи мне! Скажи мне![220]