Мери Латьенс - Жизнь и смерть Кришнамурти

«То, что Кришнаджи сказал на ту тему доктору, было десяти-пятнадцатиминутным экстрактом всего того, что он говорил о природе мира. Изложено выразительно, точно, полно. Удивленный и пораженный я слушал, стоя в ногах кровати, в то время как доктор Дойтч сидел рядом у его постели. Помню как Кришнаджи сказал доктору Дойтчу: «Я не боюсь смерти, потому что жил со смертью всю жизнь. Я никогда не приносил с собой никаких воспоминаний». Позже врач скажет: «Я чувствовал себя, словно был последним учеником Кришнаджи». Действительно прекрасно. Необыкновенно поражало то, что Кришнаджи, несмотря на слабость и близкую кончину нашел в себе силы подвести итог всему, что совершил. Это также говорит о Любви, которую он испытывал к врачу».

К. умер во сне вскоре после полуночи в ночь 17 февраля. Его конец опишем со слов Мери:

«Как обычно, там находились Пачуре, Скотт и я; как обычно, К. думал о благополучии «другого». Он велел мне: «Иди спать, спокойной ночи, иди ложись, поспи». Я сказала, что пойду, но буду неподалеку. Он заснул, а когда я сделала движение, чтобы сесть слева от него и взяла его руку, он не пробудился. Верхняя часть кровати была приподнята, чтобы было удобнее. Глаза приоткрыты. Мы сидели с ним. Скотт справа, а я слева; доктор Пачуре дежурил, входя и выходя, а медбрат Патрик Линвилль находился в соседней комнате. Медленно сон Кришнаджи перешел в кому, дыхание замедлилось. Доктор Дойтч тихонько прибыл в 11 часов. Ночью отчаянное желание, чтобы наступило улучшение, сменилось на желание чтобы он в конце концов освободился от страдания; доктор Дойтч, Скотт и я находились в комнате, когда сердце Кришнаджи перестало биться в десять минут первого.

В соответствии с его волей, лишь несколько человек увидело его после смерти и горстка людей присутствовала на кремации, состоявшейся в Вентуре в восемь часов наступившего утра».

Смерть Кришнамурти в некотором роде так же загадочна, как и его жизнь. По иронии судьбы, чувствуя большую часть своей жизни, что легче «ускользнуть», чем оставаться живым, он был вынужден жить, стремясь «ускользнуть». Он верил, что знает, когда умрет; и все же смерть подступила, удивив его. Когда в своей последней записи в Охай он говорил о «проклятых индийских суевериях», он, естественно, имел в виду традиционную веру индийцев в то, что святой человек может вызвать, смерть по желанию. К. мог умереть, попросив отсоединить трубку для искусственного питания, но это, как он осознавал, означало самоубийство, насилие над вверенным ему телом — святое доверие.

К. выразил удивление, что «другой» желает оставаться в больном теле; почему он не отпустит его? Он интересовался, не вызвана ли болезнь каким-то неправильным поступком. Можно спросить, разрешил ли «другой» умереть, потому что тело стало бесполезным, или он позволил развиться смертельной болезни потому что все было уже сказано, а учение завершено? И в том, и в другом случае «другой» явно не оставил его в конце.

К. верил, что нечто решает, какие события произойдут с К., нечто, о чем он не мог говорить; в то же самое время он повторял как удивительно бы было, если бы было нечто, которое абсолютно все решало бы за К. Возникает противоречие, правда? Тогда, может найти еще ряд несоответствий в заявлении К. о самом себе.

К. никогда не сомневался, что всегда был защищен. Он был убежден, что с ним ничего не может случиться, когда он летит самолетом или перемещается другим образом, поскольку ему приказано говорить; подобная защищенность распространяется и на его спутников. То была его обязанность, вот почему он не подвергал себя опасности даже ради удовольствия, как в случае с дельтапланом. Он никогда не сомневался в важности своего учения и тела, порученного его заботам. Он даже говорил, что потребовались века, чтобы создать такое тело. (Всегда говорилось «учение», «тело», но никогда «мое учение», «мое тело».) Казалось, он был как внутри, так и снаружи собственной тайны. Он не хотел делать тайны; тем не менее, тайна существовала; он, казалось, не мог разрешить ее сам, не считая это своим делом, хотя побуждая к этому других, когда смог бы подтвердить их решение.

К. говорил, что учение пришло как «откровение»; если бы он сидел, обдумывая его, оно бы не пришло к нему. Но, однако, очевидно, что откровение приходило к нему ежедневно, когда он писал «Записные книжки». Что побудило его внезапно написать «Записные книжки»? Не принимая во внимание содержание, это огромная рукопись объемом в 323 страницы, без единой помарки. Как говорил К., напрашивается вывод, что он был средством, которым пользовалось нечто, и от которого исходило учение. Однако он большей частью был настолько пропитан этим «нечто», что слился с ним, а когда оно удалялось, то всякий раз возвращалось, когда о нем говорили серьезно, открывая себя К. особенно во время ночных незваных медитаций. Иногда К. как бы выражает удивление, появлениям «нечто», например, когда он описывает в «Записных книжках», как прибыл из мирного Гштаада в парижскую квартиру на восьмом этаже, где «сидя спокойно во второй половине дня, разведывая крыши домов... совершенно неожиданно благословение, сила, иное пришли с мягкой ясностью, заполнив комнату и оставшись в ней. Это здесь, когда я пишу эти строки».

Я слышала, что высказывалось мнение, в котором откровение К. сравнивалось с даром художника, особенно музыканта; ведь точно также можно попытаться выяснить, как возникла гениальность Моцарта. Если учение является плодом мысли К., в такой точке зрения есть доля истины; но я никогда не слыхала, чтобы гений проходил через «процесс», подобно К.

Загадка Кришнамурти сразу же будет разгадана, если принять теорию о том, что Лорд Майтрейя занял приготовленное для него тело. Тогда все, имеющее отношение к «процессу», встанет на свои места; все послания, «проносимые через» в Охай, Эрвальде и Пержине, собственное убеждение К., что боль необходимо выдержать, не пытаясь ее снять или ослабить. Феномен может быть объяснен в послании к Нитье, «переданном» в Охай: «Работа, которая сейчас идет, огромной важности и исключительной тонкости. Впервые подобный эксперимент проводится в мире».

Сам К. полностью не отвергал эту теорию, не более, чем то, что он является Мировым Учителем. Он просто говорил, что она «слишком конкретна», «недостаточно проста», на самом деле так чувствуется. В 1972 году К. выступал перед группой людей в Охай, и ему задали вопрос о том, кто он есть. К. ответил: «Чувствую, мы соприкасаемся с чем-то, что мыслящий ум никогда не сможет понять... Есть нечто, удивительное хранилище, которое, соприкасаясь с умом, открывает нечто такое, что интеллектуальная мифология — изобретение, предположение, догма — не в состоянии открыть. Существует нечто, недоступное мозгу». Тем не менее, когда я задала ему вопрос два года спустя, он сказал, что, хотя не может разобраться сам (вода не знает что значит вода), абсолютно уверен, что Мери Зимбалист, я и другие откроют правду, если действительно задумаются, сказав: «Давайте попробуем, и тут же добавил: только необходимо, чтобы ум был пуст». Вот так мы снова возвращаемся к «пустому уму». К. неоднократно обращал мое внимание на пустоту ума мальчика, пустоту, которую, как он говорил, никогда сам не потерял. Что же сохраняло эту пустоту? — спрашивал он. Что защищало ее? Когда он писал о тайне, он всегда начинал с пустого ума. Слова, которые он произнес за девять дней до смерти, так же запали мне в память, как и все остальное: «Если бы все знали, что потеряли — безбрежную пустоту».

К. утверждал, что теософия, вскормившая его, никогда его не обуславливала. Невозможно, чтобы как-то подсознательно она на него не повлияла (хотя он не признавал такого понятия как подсознание); когда он покидал тело, как же быть с его словами о Лорде Майтрейи, учителях и т.п.? Но и это не объяснит, почему он покидал тело, почему шел «процесс».

Еще один аспект касается энергии, которая часто входила в него или проходила через него. Говоря серьезно о том, кто он есть, К. говорил: «Вы можете почувствовать это в комнате — пульсацию». В своей; последней записи он сказал: «Я не думаю, что люди осознают, какая удивительная энергия и разум прошли через это тело». Услыхав это слова на кассете, я сразу вспомнила ту силу, которая прошла через меня в Броквуде у двери гостиницы тогда, когда я менее всего ожидала этого. Если подобная сила, эта удивительная энергия использовала тело К. с момента, когда в 1922 году начался «процесс», удивительно, как он смог так долго прожить. Была ли энергия тем, «другим»? Не эта ли энергия вызывала боль во время «процесса»? Продолжалась ли энергия, «процесс» с 1922 года и до конца его жизни с постепенным уменьшением только из-за того, что тело медленно открывалось для того, чтобы вобрать в себя большую пустоту? Убила ли бы его эта энергия, проходившая через него, если бы вошла сразу, без того, чтобы тело было настроено на ее получение?