Джампа Тинлей - Три Основы Пути: Комментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’

Итак, возвращаясь назад, скажу, что даже тантрическая практика не будет эффективной, если не иметь этих Трех Основ Пути. Поэтому вначале вы должны делать упор главным образом на развитие трех основ пути. Вы должны сказать себе: «Для того чтобы взрастить в себе Отречение, Бодхичитту и Правильное Воззрение, я занимаюсь практикой нендро. Чтобы взрастить три основы, я слушаю учение». Если бы вдруг случилось чудо, и какое-то божество спросило: «Какие из сиддхи ты хочешь получить прежде, чем другие?» Вы должны сказать, что вам вы первую очередь нужны эти три вещи: Отречение, Бодхичитта и Правильное Воззрение. Даже во сне вы должны иметь такой ответ. В будущем, когда Его Святейшество приедет, ваша основная просьба должна быть о том, чтобы он дал учение о том, как взрастить в себе Отречение, Бодхичитту и Правильное Воззрение. Не надо просить у него какие-то учения, не связанные с практикой этих трех основ пути. Просите именно те учения, которые связаны с тремя основами пути. Без трех основ пути вся ваша практика будет похожа на темноту в зале. Эти три основы пути имеют очень большое значение. Даже их поверхностное знание дает вам огромное преимущество.

Теперь, о чем же говорит этот текст Ламы Цонкапы «Три основных аспекта Пути»? В тексте говорится о необходимости зарождения Отречения, Бодхичитты и Правильного Воззрения. И не только это. Говорится также, почему нужно их взрастить, каким образом развить Отречение, Бодхичитту, Правильное Воззрение, а также объясняется предел, или граница, их развития. Потому что знать границы очень важно. Иначе, не достигнув границ Улан-Удэ, вы будете думать, что находитесь уже в Улан-Удэ, тогда как на самом деле вы где-то в Курумкане. Поэтому важно знать — куда я должен дойти. Тогда вы будете иметь критерий того, достигли вы Отречения или нет, порождена у вас Бодхичитта или нет, имеется у вас Правильное Воззрение или нет. Когда вы достигнете понимания конечного воззрения Будды, то тогда вы будете знать, как заниматься медитацией, и вы будете заниматься медитацией эффективно. И поэтому Лама Цонкапа говорит: «Когда ты будешь ясно знать все, что касается трех основ пути, мой сын, иди в изолированное место и займись практикой». До тех пор, пока вы не знаете, зачем же вам необходимо Отречение, каким образом добиваться Отречения, каков критерий Отречения, ваша медитация — это детская медитация. В этом случае практика Тантры, Махамудры, Дзогчена — все это только детский лепет. Это похоже на то, как маленький ребенок строит дом из песка: вы имеете Отречение из песка, Бодхичитту — из песка, Правильное Воззрение — из песка, Тантру — из песка, Махамудру — из песка, Дзогчен — из песка. А когда пойдет дождь, то ваш песочный дом размокнет и развалится. Для того чтобы построить настоящее здание Отречения, Бодхичитты и Правильного Воззрения, вы сначала должны получить материал для этого строительства. Поэтому Лама Цонкапа говорит, что после того как вы детально изучили эти три вещи, нужно идти в изолированное место и заниматься интенсивной медитацией. В ином случае находиться в горах — это будет самоистязание. Очень хорошо, что некоторые из вас сейчас занимаются медитацией в Курумкане: вы занимаетесь подготовительной практикой — готовите поле своего ума для того, чтобы впоследствии развить в себе Отречение, Бодхичитту и Правильное Воззрение. Ваше затворничество — это не попытка построить дом из песка: вы готовите материал, чтобы начать настоящее строительство, вы готовите поле собственного ума, чтобы засеять семена.

Итак, «Три основных аспекта Пути» принято комментировать в трех разделах: вначале — подготовительные наставления, затем — само учение о трех основных аспектах Пути, а после этого — заключительное наставление. Три Основы Пути — это как бы корень. Из этих корней вырастает три ствола: подготовительное учение, основное учение, заключение. Обратимся к первой строфе «Трех основных аспектов Пути».

Первый раздел — подготовительный, или вводный, раздел. В нем содержатся три части: молитвенное обращение, решимость написать этот текст и просьба о внимательном слушании.

Итак, первая часть — молитвенное обращение — в коренном тексте Чже Цонкапы звучит так: «Поклоняюсь досточтимым Учителям!» Какой бы категории текст ни сочинялся в индийской и тибетской системе Дхармы, первой его строчкой неизменно являлось молитвенное обращение. Почему? Потому, что это необходимая — в соответствии с традицией — форма приглашения святых существ и выражения благоговейного отношения к ним. А упоминание их имен призвано устранить все препятствия, которые могут возникнуть при написании текста. Кроме того, это делается для того, чтобы сочинение принесло пользу многим людям. Обычно во многих текстах первой строчкой является такое обращение либо к Будде, либо к Манджушри, либо к другим формам Будды. Но в этом тексте Чже Цонкапа обращается в первой строчке не к Будде и не к Бодхисаттвам, а к духовным наставникам и совершает простирания перед всеми духовными наставниками, показывая, что все они суть воплощение всех Будд и должны в равной степени, без проведения между ними различий, рассматриваться в качестве Будд. Почему он так поступает? Он делает это для того, чтобы подчеркнуть для читателей, что корнем всех достижений и совершенств является преданность Гуру, что духовный наставник для вас является самым добрым существом, который добрее даже, чем все Будды. Тем самым уже в первой строке текста содержится сущностное наставление. Если вы обращаетесь к духовному наставнику, то косвенно вы обращаетесь ко всем Буддам. Учение о преданности Гуру, изложенное в Ламриме, в сжатой форме преподано в первой строчке этого текста. Чже Цонкапа говорил: «В наши времена упадка, когда у людей мало усердия и энтузиазма, плохое знание Дхармы, большая лень, мало времени для практики Дхармы и очень много времени для мирских забот, во времена, когда вокруг так много болезней и негативных воздействий и так трудно достичь духовных реализаций, очень важно полагаться на духовного наставника. В такие трудные времена чрезвычайно важно полагаться на драгоценное Поле Заслуг, то есть на духовного наставника. Это — секрет достижения реализаций, [в особенности значимый для времен упадка]. Если преданность ваша чиста, то ваша мудрость будет день ото дня возрастать. Все великие мастера прошлого достигли высочайших духовных свершений благодаря преданности Гуру. Преимущества преданности Гуру невероятны. И поэтому Лама Цонкапа, для того чтобы показать всю значимость преданности Гуру, в самом начале этого текста, в первой строчке, обращается к досточтимым учителям. Косвенным образом Чже Цонкапа здесь также объясняет, как развивать преданность Гуру. Главные факторы преданности — это вера и уважение. Неколебимая преданность духовному учителю — это основа всех реализаций.

В связи с темой преданности Учителю есть одна история, я уже не один раз рассказывал её вам.

Один человек занимался практикой Дхармы в предыдущей жизни. Благодаря этому он получил человеческое рождение, был высок, красив, обладал острым умом и во всем удачлив. Его духовный наставник тоже переродился человеком одновременно с ним: это — свидетельство существовавшей у него близкой связи с духовным наставником, созданной в прежней жизни. Надо сказать, что подлинный учитель развивает в себе решимость жизнь за жизнью вести своих учеников по правильному пути, заботясь о них так, как отец и мать до самой смерти заботятся о своих детях. Итак, они оба переродились в одном и том же месте. Ученик, поскольку был очень удачлив, стал успешным бизнесменом, и поэтому его ум не поворачивался в сторону Дхармы. Всё выглядело так, словно у него нет никаких проблем. Учитель ждал, когда сможет принести ему пользу. Дело в том, что если ученик не поворачивается к Дхарме сам, то учитель не сможет принести ему пользу. Поэтому очень важна преданность Учителю. Прошло много лет. Всё оставалось по-прежнему. И тогда учитель создал для ученика специальную ситуацию: взрослые дети его возненавидели и однажды выгнали из дома. Он стал жить в очень бедном домике, питался скверной пищей, очень страдал. И Дхарма стала постепенно проявляться в его сердце. «Каким же глупцом я был, — сказал он себе, — надо было раньше приступить к практике Дхармы, а сейчас я хочу практиковать, да кто же меня наставит в Дхарме? Кто укажет мне путь?» И заплакал. В этот момент раздался стук в его дверь: это постучался его учитель в облике монаха, просящего подаяние. Старик сказал сквозь слезы: «Почему же Вы не пришли раньше? Теперь у меня даже нет подношений для вас». Учитель ответил: «Я всегда прихожу в нужное время». И ученик отдал ему свою пищу. Учитель спросил: