Валмики - Высочайшая Йога Васиштхи. Книга первая. О разочаровании

35. Он говорит, что как в небе возникают миражи озера с лотосами или леса, так же возникают и удивительные иллюзии разума.

36. Даже когда он в компании прекрасных девушек, Купид не может пронзить его сердце своими стрелами, как не может дождь разбить камень.

37. К чему мы желаем богатства, когда оно приносит одни несчастья? — говорит он и раздает раздает все нищим.

38. Богатство и нищета — это только воображаемые иллюзии разума, — цитирует он шлоку.

39. Люди страдают и жалуются на свои страдания и невезения, но никто не отворачивается искренне от них! — говорит он.

40. То, что Рама, прекрасный дуб из леса Рагху, повелитель врагов, пришел в такое состояние, делает и нас несчастными.

41. Мы не знаем, О великий, почему Рама в таком состоянии и что делать. О лотосо-окий, покажи нам выход.

42. Он смеется, подобно невеже, над советами принцев и брахманов, намеренно показывая свое неуважение, О король!

43. Ни эта огромная вселенная, ни «я» нереальны, — таково его убеждение.

44. Он не обращает внимания ни себя, ни врага, и ни друга, ни королевство и ни мать, ни богатство, ни невезение — воистину, ни на что!

45. Он утратил надежду, желания и стремления, он ничего не делает и ни от чего не зависит. Он не потерял рассудок, но он и не просветлен. Такое его состояние нас невозможно расстраивает.

46. К чему богатство, родственники, королевство и вообще действия? С такими мыслями он, кажется, готов расстаться даже с жизнью.

47. Наслаждения, жизнь, королевство, друзья и родители раздражают его, как засуха раздражает печальную птицу, ожидающую дождя.

48. Его печальное настроение разрастается, подобно дереву с новыми ветвями и листьями, и только ты, милосердный, можешь спасти его от этого.

49. Таково его состояние, — он не желает ничего, имея все, считая все иллюзией самсары. О король, только ты можешь найти лекарство!

50. Кто еще, О великий, может вылечить его и вернуть к привычной жизни и делам?

51. Только великий мудрец, не имеющий заблуждений разума, может успешно, как солнце освещает землю и разгоняет тьму, вывести Раму из печального болезненного состояния.

Этим заканчивается сарга десятая "Печаль Рамы" книги первой "О разочаровании" Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

1. Вишвамитра сказал:

О мудрые и многое понимающие! приведите его сюда скорее, прекрасного потомка Рагху, как олени своего вожака.

2. Состояние Рамы — не результат заблуждения, привязанности и несчастья, оно полно мудрости, различения и бесстрастия, и указует на просветление.

3. Пусть Рама сюда придет, и мы быстро разберемся с его проблемами, как ветер сдувает облака с горных вершин.

4. Заблуждения дорогого Рамы будут очищены логикой наших аргументов, и он достигнет высочайшего состояния спокойствия, подобно нам самим.

5. Как напившись нектара бессмертия, он поймет истину, обретет блаженство и мудрость, успокоится в мире и перестанет страдать, снова войдет в тело и станет лучшим со всех сторон!

6. Он опять займется своими многочисленными каждодневными обязанностями и мирскими делами, в радостном расположении духа.

7. Он станет мудрым, понимая этот мир и мир иной, будет не подвержен пустым страданиям и восторгам и будет смотреть безразлично на комок земли, камень и золото.

8. После слов мудреца мысли короля прояснились, он вдохновился и посылал одного слугу за другим, чтобы они привели Раму.

9. Тем временем, Рама уже поднялся с места в своей комнате, чтобы пойти к отцу, как солнце поднимается над горами.

10. В компании с несколькими слугами и с двумя братьями, он вошел в прекрасный зал, где сидел его отец, подобно Индре в раю.

11. Издалека Рама увидел своего отца Дашаратху, окруженного мудрецами и министрами, подобного Индре, королю богов, в окружении божественной компании.

12. Рядом с ним были Васиштха и Вишвамитра, и толпа министров, понимающих толк во всех писаниях.

13. Их обмахивали опахалами прекрасные девушки, подобные изображениям богинь в храме.

14. Васиштха, Вишвамитра и другие мудрецы, а также Дашаратха и все придворные увидели издалека подходящего Раму, подобному самому Сканде!

15. Мудростью и чистотой он напоминал прохладу Гималаев, уважаемый всеми за глубину и ясность понимания.

16. Весь его вид излучал красоту, уверенность, спокойствие и умиротворенность, с благородными манерами и мужественными.

17. Его молодость только начиналась, но он обладал прекрасным спокойствием зрелого человека, не взволонованный и не веселый, но самодостаточный и уверенный, в самую прекрасную пору жизни.

18. Он познавал природу мира, обладая необходимой чистотой разума, и его единственной целью была высочайшая истина.

19. Его разум и интеллект были полны прекрасных качеств, мысли спокойны, и весь вид чудесен и превосходен.

20. Украшенный своими чудными качествами, лучший потомок Рагху приблизился с мягкой улыбкой, приятной, как бутон на фоне неба.

21. Он с почтением поклонился своему отцу, и прекрасные украшения в его волосах дрожали и переливались, как на горе Меру во время землетрясения.

22. Приветствуя великого мудрого короля, лотосо-окий Рама дотронулся до ног своего отца.

23. Поприветствовав сначала отца, затем он поклонился двум мудрым уважаемым старцам, затем брахманам, потом родственникам и многочисленным друзьям.

24. Затем его приветствовало по очереди королевское окружение, наклоняя голову в поклоне и говоря приветственные речи.

25. Повинуясь указанию обоих мудрецов, благородный Рама занял место рядом с отцом, в его благословенном присутствии.

26. Он снова поклонился в ноги королю, и отец обнял его, поцеловал и погладил по голове.

27. Затем король, великий герой и победитель врагов, обнял Шатругхну и Лакшману с любовью и нежностью, как лебедь обнимает цветок лотоса.

28. Король предложил Раме сесть ему на колени, но он сел на расстеленный слугами на земле ковер.

29. Король сказал:

О мой сын, ты благословен и достиг разумного возраста. Будучи мудрым, не веди себя подобно дураку, и не оставайся в печали.

30. Воистину, достойным человек становится, следуя советам старейших, мудрых и учителей, а не настаивая на своих заблуждениях.

31. О сын, воистину, невезения обходят нас стороной до тех пор, если мы не настаиваим на своих заблуждениях.

32. Васиштха сказал:

О сильнорукий принц! Воистину, ты герой, победивший врагов — мирские стремления, столь быстро приумножающиеся, что их почти невозможно уничтожить.

33. Почему же ты, подобно невежественному глупцу, позволяешь себе тонуть в океане заблуждений и страданий, оставаясь бездеятельным?

34. Вишвамитра сказал:

Скажи, что за проблемы делают твои глаза беспокойными подобно дрожащим голубым лотосам? В чем причина?

35. Что за мысли поселились в твоем разуме, подобно мышам в старом доме, — в чем их причина, сколько их, каковы они?

36. Я думаю, только самые лучшие мысли достойны тебя, а те, которые приносят печали, достойны только невежественных людей.

37. Скажи мне, чего ты желаешь, О безгрешный, и твои желания тут же будут исполнены, чтобы не возвращаться вновь.

38. Выслушав эти разумные слова с удовольствием, слыша в них обещание достичь желаемого, Рама, лучший из потомков Рагху, стряхнул с себя свои печали подобно павлину при приближении долгожданных грозовых туч.

Этим заканчивается сарга одиннадцатая "Утешение Рамы" книги первой "О разочаровании" Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

1. Валмики сказал:

Так спрошенный и утешенный великим мудрецом, Рама сказал такую речь, прекрасную и полную смысла:

2. О великий, я отвечу на все твои вопросы, хотя я и невежествен и не знаю слов истины.

3. Я родился, рос и учился разным наукам здесь, во дворце своего отца.

4. Потом, в поисках истины, О мудрый, я путешествовал по святым местам по этой земле, окруженной морями.

5. С того времени у меня возникли мысли, лишающие всех надежд в этом мире и заставляющие серьезно задуматься.

6. Затем, раздумия о собственной природе и удовольствиях привели к безразличию к наслаждениям.

7. К чему так называемое счастье в этой самсаре, если все в мире рождается, чтобы умереть, и умирает, чтобы снова родиться?

8. Здесь нет ничего постоянного, все временно — и движущееся, и неподвижное. Какой смысл во всех этих преходящих событиях, земном богатстве и власти, которые порождают только страдания и грех?

9. Все существа и объекты никак не связаны между собой, как иголки в кучке, однако разум воображает связи между ними и привязывается к ним.