Валмики - Высочайшая Йога Васиштхи. Книга вторая. О пути искателя

66. Практикой йоги различения, О Рама, достигни прекрасного состояния спокойствия, где нет разрушений и потерь.

67. Для освобождения из самсары, прежде всего, необходим развитой разум, и он развивается с изучением писаний, пребыванием в компании мудрых людей, а также усилиями по само-контролю.

68. Даже недолгое изучение писаний достойным разумом приносит величайшее знание, разрушающее невежество.

69. Только ядовитое дерево самсары является пристанищем несчастий. Невежество постоянно обманывает и разрушает глупца.

70. В сердце невежество танцует подобно змее страданий, и испуганный разум прячется, как отдергивается палец, попавший в огонь.

71. Только в мудром сияет истинное видение реальности, подобно полной луне на безоблачном небе.

72. Только того можно назвать действительно человеком, чей разум открыт к высокому вопрошанию о природе причин и следствий и верным логическим заключениям.

73. С прекрасным сердцем и разумом, чистым, открытым, свободным от лени и бездействия, вопрошающим и полным красоты и бесстрастности, своей чистотой ты сравним с полной луной на небе, О Рама!

Этим заканчивается сарга одиннадцатая «О качествах вопрошающего и отвечающего» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

1. Васиштха сказал:

О Рама! Твой разу мудр и ты лучший среди спрашивающих, и понимаешь то, что тебе сказано. Это заставляет меня говорить с тобой уважительно.

2. Замри и обратись весь во внимание, чтобы услышать мудрость; очисть свой разум от волнений и лености, наполни его чистой саттвой, и потом успокой свой разум в Атмане.

3. У тебя есть все необходимые качества вопрошающего, у меня есть качества отвечающего, и эти качества подобны драгоценным сокровищам в глубинах океана.

4. Мой сын, ты бесстрасстен и твое различение порождено разумной непривязанностью, подобно тому, как лунный камень выделяет влагу в лунном свете.

5. Благодаря практике с самого детства, у тебя проявились многочисленные и чистые благородные качества, подобно прекрасному аромату, распространяемому цветком лотоса.

6. Теперь слушай внимательно мои слова, ибо только ты достоин их, и без света луны не открываются белоснежные лепестки ночного лотоса кумуда.

7. Все предпринимаемые усилия и разумные исследования приходят к окончательному завершению и успокоению, когда достигается высочайшее состояние.

8. Если мудрые люди не указывали бы на возможность окончания всех забот мира, могли ли бы думающие люди вынести груз невежества и беспокойств?

9. Когда достигается Высочайшее, пропадают все бесконечные умственные идеи, подобно тому, как по окончании творения в пламени разрушения падают и пропадают горные пики.

10. Трудно вынести, О Рама, страдания самсары, и огонь страданий утихает только от практики йоги, как отравление ядом лечится только мантрой Гаруды.

11. Эта йога — в компании мудрых и изучении смысла писаний, мантра мудрости, с помощью которой несомненно достигается высочайшая цель.

12.[1] Без сомнения, все страдания пропадают, когда начинается исследование их реальности. Поэтому на размышляющих о сути людей не стоит смотреть с неуважением.

13. Человек, вопрошающий о сути реального, оставляет тюрьму всех беспокоящих страданий, подобно тому, как змея в должное время оставляет свою шкуру. Жар его разума проходит, ум и интеллект становятся прохладными, и он видит весь мир как магические сети чувственных удовольствий, глядя на все одинаково беспристрастно. О Рама! Пристрастный взгляд — источник огромных страданий!

14. Воистину, ужасна болезнь самсары. Она подобна укусу змеи, она рассекает подобно мечу и колет подобно острому копью. Подобно веревке, она связывает и обжигает, подобно огню. Она, как ночь, ослепляет не ожидающего подвоха человека, она лишает разума и делает человека бессознательным подобно камню. Она лишает равновесия, и толкает в яму темноты и заблужений, и разрывает на куски желаниями. Нет таких страданий, которыми бы не страдал человек, погруженный в самсару!

15. Увы! Эти страдания бесконечны, если ничего не делается для лечения этой болезни пристрастия к объектам чувств. Результатом становится только дальнейшие непрерывные страдания в аду —

16. Кормление булыжниками, удары сотенями мечей, забрасывание камнями, обжигание огнем, замораживание в снегу, отрубание конечностей, прогрызание червями, подобных тем, которые селятся в деревьях и питаются древесиной, и снова отрезание рук и ног, бесконечные разящие стрелы, падающие как будто на поле битвы, отдых на жарящем солнцепеке, дожди и ливни из острых ножей, отрубание головы, вызывающее потерю сознания, сравнимую здесь со счастливым сном, и полная аннигиляция.

17. В тысячах ужасных страданий в этих цепях изменчивой самсары, О Рагхава, воистину, не стоит это игнорировать, а стоит исследовать их причины и помнить, что только размышление о смысле писаний приводит к наивысшему благу.

18. О луна рода Рагху! Смотри, эти великие муни и риши, дваждырожденные и принцы, покрыв свои тела доспехами мудрости, не будучи подверженны страданиям и печалям, они тем не менее постоянно погружены в беспокойные дела самсары, оставаясь всегда в блаженном расположении разума.

19. Говорится:

Лучшие из людей, живущие здесь, на земле, — это приблизившиеся к свету Атмана, чистые разумом, чье состояние подобно Хари, Хара, Брахме и других богов, бесстрастные, превзошедшие все сомнения и печали.

20. Когда заблуждение пропадает и растворяется, становясь облаком знания, истина познается путем размышлений о собственной природе, и все видится как всеобъемлющий Атман. Мудрые, разум которых различают истину, воспринимают изменяемый и воистину чудесный мир как идентичный Атману, и для них само пребывание в этом мире становится прекрасным.

21. А также говорится, О Рагхава:

Когда истина видится сердцем, оно наполняется высочайшим умиротворением; и человек видит причину всего, а других существ — наслаждающимися спокойствием; его разум и интеллект, занятые наслаждением разными вкусами, остаются бесстрастными; разум различает истину, и тогда этот самый мир становится обителью блаженства.

22. И еще говорится:

Тело подобно колеснице, органы чувств — впряженные в нее лошади, дыхание — ветры, обдувающие ее, приятные объекты чувств — кнут, заставляющий лошадей нестись, Высочайшее — мельчайший атом, путешествующий в теле и незатрагиваемый ничем. Когда разум различает истину, тогда путешествие в этом мире становится блаженством.

Этим заканчивается сарга двенадцатая «О величии знания Сущности» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

1. Васиштха сказал:

Увидев высочайшее, эти люди с прекрасным разумом, знающие свою сущность, путешествуют в самсаре, подобно величественным мудрецам.

2. Они не печалятся и не страдают, не ищут хорошего и не избегают плохого. Они делают многое, не делая при этом ничего.

3. Они остаются во внутренней чистоте, из чистоты они действуют и двигаются. Они пребывают в собственной сущности, не отделяя желательное и нежелательное

4. Они приходят, не приходя и не уходят, уходя. Они действуют, не делая и не говоря, говорят.

5. Действия и восприятия, исходящие из стремлений к приятному и отвращений к неприятному, не затрагивают достигших высочайшего состояния.

6. Оставив все стремления, их разум находится в сладчайшем равновесии, видя блаженство во всем, подобно полной луне.

7. Такого человека не беспокоят действия и желания, он пребывает в собственной сущности, Атмане, подобно луне, пребывающей в нектаре собственного света.

8. Он не участвует в магическом представлении этого мира, его не влекут желания и он оставил свои детские капризы. Он сияет светом мудрости.

9.[2] Такое расположение разума наступает только вследствие непосредственного знания истины и никак иначе.

10. Поэтому человеку, пока он жив, следует вопрошать о своей сущности, стремиться познать ее, медитировать на нее. Остальные занятия бесполезны.

11. Бесконечный Атман осознается на опыте непосредственным переживанием, следующим за непрерывной практикой понимания слов учителя и писаний.

12. Глупцы, не уважающие писания и насмехающиеся над мудрыми, достигают только несчастья, но не бесстрастия.

13. Никакие болезни, никакой яд, никакие страдания в этом мире не сравнятся со страданиями глупца, считающего себя своим телом.