Григорий Разумовский - Объяснение священной книги псалмов

Пс. 4:5–6 Гневайтеся, и не согрешайте, яже глаголете в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся. Пожрите жертву правды и уповайте на Господа.

По объяснению св. отцов, Давид относит эту речь к своим домашним, т. е., к тем, которые остались ему верными во время восстания против него врагов и которых несправедливое восстание врагов Давида приводило в сильный гнев. Он допускает гнев как естественное страстное возбуждение, особенно когда негодование возбуждается против людей неправедных и нерадивых, против порочной и дурной жизни, против греха; но отвергает несправедливый гнев и безрассудное продолжительное негодование. А потому увещевает, чтобы не согрешали злобою, продолжительным и безрассудным гневом против врагов, не воздавали бы им зла за зло, а старались бы зло побеждать добром, размышлять о причинах и последствиях гнева — на ложах своих. Как бы так говорит: когда придете в состояние гнева и раздражительности, то, чтобы не согрешить вам, — в наступающую ночь, когда будете находиться в постели, на ложах ваших, обдумайте все, что в течение дня говорили в сердцах ваших, все страстные порывы и чувства и все дурные помыслы, какие вы имели; это приведет вас в чувство раскаяния и умиления. Тогда гнев и греховная раздражительность пройдут, и вы успокоитесь сердцем. Повторяя это псаломское предостережение от гнева, и апостол Павел наставляет ефесских христиан так. «Гневайтеся и не согрешайте: солнце да не зайдет в гневе вашем» (Еф. 4:26). Но к предостережению от несправедливого греховного гнева псалмопевец присовокупляет наставление о праведности: пожрите жертву правды, т. е., не надейтесь на искупление греха от несправедливого гнева жертвоприношением волов или козлов, а делайте правду, добрые дела творите, приобретайте праведность и ее приносите в жертву Богу, и ко всему этому присоедините надежду на Бога: пожрите жертву правды и уповайте на Господа. Не предавайтесь самонадеянности и самомнению, даже и тогда, когда будете творить добро и приобретете праведность, а уповайте на Господа.

Пс. 4:7 Мнози глаголют: кто явит нам благая? знаменася на нас свет лица Твоего, Господи.

В связи с предыдущим увещанием пророка о праведности и уповании на Бога, последние слова его имеют такой смысл: вот Ты научаешь нас, говорят многие, не согрешать во гневе, а размышлять о поводах и причинах, возбуждающих гнев, приносить в жертву Богу дела правды и надеяться на Господа; но какая от всего этого польза? Где то добро, какое должно последовать от правды, которую Ты нам предлагаешь? Кто явит нам благая! Подобные вопросы возникают, конечно, от тех многих, которых раньше пророк назвал тяжкосердыми, преданными суетной материальной жизни, которые поэтому не видят Промысл Божий и не видят тех благодеяний и милостей Божиих, которые изливаются безразлично на всех — «добрых и злых» (Мф. 5:45). И сам же на безрассудный вопрос этих любящих суету и ищущих лжи людей тут же дает ясный ответ: вы, как бы так говорит, не видите благ и милостей Божиих, а между тем на нас ясно отпечатан — знаменася свет благости и милости Господа. Свет лица Твоего, Господи, Твое покровительство, Твое попечение и промышление о нас, уповающих на Тя, очевидны для всех: знаменася на нас свет лица Твоего, Господи.

Пс. 4:8 Дал еси веселие в сердце моем: от плода пшеницы, вина и елеа своего умножишася.

В этих изречениях Давид представляет как бы очевидное доказательство милости и благодеяний Божиих, изливаемых как на него, так и на тех, которые говорят: кто явит нам благая? Несмотря на то, что на меня, говорит он, нападают враги мои, меня гонят и преследуют, я не печалюсь, в сердце моем радость; Ты, Господи, дал еси веселие в сердце моем, а они, жестокосердые, любящие суету и ищущие ложь, хотя тоже изобилуют всеми вещественными благами, от плода пшеницы, вина и елеа своего умножишася (под пшеницею, вином и елеем разумеются и другие блага), но в своем ожесточении и ослеплении как будто не видят Щедрого Подателя и Раздаятеля благ и дерзают говорить: где блага Божии? Кто их даст нам?

Пс. 4:9 В мире вкупе усну и почию, яко Ты, Господи, единаго на уповании вселил мя еси.

В этом последнем стихе псалма пророк еще раз выражает уверенность в том, что он, всегда находясь под неусыпным покровительством над ним Промысла Божия, может быть всегда спокойным, и в бодрственном состоянии, и во сне. И не просто это выражает, а опять в виде молитвенного обращения к Богу, как бы так говорит я, Господи, на Тебя надеюсь, и Ты, утвердив меня в этой надежде, сохраняешь меня в мире и безопасности одного, вне сообщества людей порочных, лживых и злых.

Таким образом, все содержание 4‑го псалма может служить наставительным уроком о высоком достоинстве упования на Бога и всецелой преданности в волю Божию. Урок этот имеет особенную важность для отрекшихся от мира. «Сын Иессеев, — говорит св. Ефрем Сирин, — настроив цевни свои, воспевает: блажени непорочнии в пути Господни, ходящий в законе Его. И Спаситель наш в Евангелии жизни сказал: блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят; блажени сетующие, яко тии утешатся; блажени плачущие, яко тии возвеселятся. Отрекшимся от мира и от суетных дел его, возненавидевшим похоти его и гнушающимся утехами его, в Евангелии спасения дано обетование воздаяния — непреходящий чертог и нескончаемая жизнь. Из любви к Господу своему оставили они в мире семьи, родных, родителей, богатства и имение; ибо слышали, что блажени нищии духом. И за сие ожидает их горнее Царство. Тела свои соделали они храмом Духа Святого, строгостью жизни препобедили похоти, несли иго тяжких трудов, из любви к Господу своему презирали жизнь свою. Христос взывает к ним, говоря: приидите, потрудившиеся во имя Мое, войдите в чертог, из которого никогда не выйдут званные» (Псалтирь св. Ефрема Сирина).

Первый стих пятого псалма состоит из следующего надписания: О наследствующем, псалом Давиду. В издании Псалтири на русском языке надписание это читается так: «Начальнику хора, на духовых орудиях, псалом Давида». Первые слова — начальнику хора — означают, как это уже объяснено в предыдущем 4‑м псалме, что этот псалом, по составлении его, передан регенту хора для разучивания его певцами; на духовых орудиях — значит, что пение псалма должно быть сопровождаемо аккомпанементом музыки, и для этого он должен быть положен на ноты одного из духовых орудий. Что же значит славянское надписание (с греческого языка) о наследствующем? По объяснению св. отцов, под именем наследствующего (или наследствующей) разумеется Церковь, или народ христианский, предопределенный к наследию вечного Царства Христова — заслугами и кровью Иисуса Христа, Сына Божия. Псалом этот принадлежит также Давиду, который составил его, по объяснению одних, в гонение Саула, по мнению же других, после восстания Авессалома. По содержанию своему, он представляет молитвенную беседу пророка, в которой последний изливает свои чувства пред Богом относительно враждующих против него врагов его, нечестивых, лживых и коварных. В таинственном смысле большая часть толковников видят в этом псалме молитву Церкви или благочестивой души, обуреваемой напастями, о спасении.

Пс. 5:2–3 Глаголы моя внуши, Господи, разумей звание мое. Вонми гласу моления моего, Царю мой и Боже мой, яко к Тебе помолюся, Господи.

Эти молитвенные слова пророка и царя Давида мы ежедневно слышим в церковном богослужении: ими начинается первый из трех псалмов одной из утренних служб, так называемого «первого часа». Глагол — значит речь, слово; в молитве слова: глаголы моя означают — слова молитвы моей; внуши — возьми в уши, выслушай; разумей звание значит — познай мой вопль, пойми, в чем состоит мое призывание, моя нужда, о которой заявляю; вонми гласу моления моего, т. е., вникни, обрати внимание на мою просьбу. Пророка Давида Святая Церковь поставляет всем чадам своим, всем христианам в пример и образец покаяния и молитвы. И мы все христиане молимся Богу; но какой плод нашей молитвы? Слышит ли Господь нашу молитву? И если слышит, то разумеет ли, понимает ли наши прошения? И если разумеет, то внемлет ли им? Бывает, что не только не внемлет и не разумеет, но даже и не слышит Господь нашей молитвы. Не слышит Господь Бог молитву, когда молящийся так развлекается мыслями в молитве, что и сам не сознает своих слов, или не понимает того, о чем молится, или молится с таким бессердечием и холодностью, что молитва его не может взойти горе. Не разумеет Бог просящего, когда тот не знает сам чего просит или когда просит не полезного. Не внемлет Бог молитве, когда молящийся недостоин того, чтобы быть услышанным, или по недостатку должного смирения, или, будучи великим грешником, не думает о покаянии и не чувствует сокрушения о грехах своих. Вот о чем напоминают слова псаломской молитвы: Глаголы моя внуши, Господи, разумей звание мое. Вонми гласу моления моего. К этим словам пророк присовокупляет: Царю мой и Боже мой — и, таким образом, обращается с прошением к Господу Богу, во–первых, как к Царю, Который имеет попечение о подвластных Ему людях и старается исполнить их добрые желания, а во–вторых, как к Богу, пред Которым предстоит не только как раб Его, но и как ничтожная тварь, ничего сама по себе не могущая и во всем от Бога зависящая, и этим самым выражает полное свое смирение пред Богом и совершенную покорность Его всеблагой воле.