Геше Джампа Тинлей - Комментарий к "Ламриму". Байкальские лекции.

Старейшина индийской Сангхи Ратнаакара разрешил Атише находиться в Тибете только три года. Когда срок истек, и Атиша должен был вернуться, на границе Тибета и Непала произошли вооруженные столкновения, и Атиша не мог проехать через границу. Тибетцы отправили в Индию письмо и приложили к нему текст «Светильника». Когда  великие мастера Индии прочитали этот текст, они увидели, что в этом маленьком тексте в сжатом виде содержится все учение восьмидесяти четырех тысяч томов Учения Будды. Все эти ученые с благоговением поднесли этот текст к голове и в восхищении заявили в один голос: «Поездка Атиши в Тибет является благом для тибетцев. Но это полезно не только для них. Его пребывание в Тибете принесло великую пользу также и для нас, индийцев. Если бы Атиша оставался в Индии, он не дал бы учения, подобного этому, поскольку у жителей Индии больше мудрости и усердия, чем у тибетцев. Подумав, что у тибетцев не очень острый ум, и что у них мало усердия, он сочинил эту шастру, где в немногих словах заключается великий смысл».

Старейшина [Сангхи] Ратнаакара, услышав так много похвал о пребывании Атиши в Тибете, направил такой ответ: «Что ж, если пандита высоко отзываются о пребывании Атиши в Тибете, если сам Атиша также рад оставаться в Тибете, и если это приносит также столь великое благо для живых существ, то теперь я разрешаю Атише остаться в Тибете. В качестве замены твоего присутствия здесь напиши свой собственный комментарий (rang ‘grel) к этому ‘Светильнику Пути’ и пошли его нам». Атиша написал «Рангдрел» - самокомментарий и до конца своих дней оставался в Тибете. Он предпринял очень много усилий для возрождения буддизма в Тибете. Большую часть времени он давал наставления по Прибежищу и карме, поэтому некоторые ламы называли его «Лама Прибежища». Узнав об этом, он сказал: «Моё прозвище говорит о том, что я оказался очень полезным для  тибетцев. Если бы вы не получали Прибежища, то как вы могли бы стать буддистами? А если вы не буддисты, тогда как вы можете достичь буддийских реализаций?» Однажды Дромтонпа сказал: «В горах один человек уже десять лет занимается медитацией Ясного Света. Как вы думаете, каков уровень его реализаций?» Медитация Ясного света – это как раз то, что стало модным в России и Европе: люди без предварительных и базисных практик хотят быстро стать просветленными существами, достичь состояния Будды. Услышав при случае, вне контекста общей системы практики Дхармы, слова «Узнай свой ум – и ты станешь Буддой!», они воспринимают эти слова буквально и сидят подолгу в позе медитации, всматриваясь в свой ум. Они видят его то одного цвета, то – другого. Но дело в том, что глубокий смысл этих слов не понять на уровне их буквального значения. Настоящая медитация Ясного Света не заключается в разглядывании ума и достижении какого-то видения, или образа. Настоящая медитация Ясного Света – это постижение абсолютной природы ума. А тот человек, о котором говорил Дромтонпа, «смотрел», как это делают некоторые из вас, на природу  своего ума, и иногда она «виделась» ему как красный свет, иногда – как синий свет, иногда – как белый свет». Атиша ответил Дромтонпе: «Какая жалость, он до сих пор не стал буддистом!». За десять лет «всматривания» в ум тот человек не обрел даже Прибежища! Это должно стать уроком для вас. Надо помнить о том, что врата в буддизм – это искреннее,  а не на словах, принятие Прибежища, а врата в Махаяну – это чистые любовь и великое сострадание. До тех пор, пока вы не взрастили любовь и сострадание к живым существам, вы не являетесь махаянским практиком. Вы просто – «болельщики» Махаяны. Тантра, по сути, является махаянской практикой. Как вы можете быть тантристом, если у вас нет ни любви, ни сострадания?

Обратите внимание – я рассказываю биографию Атиши не просто как биографию: в ходе повествования об истории жизни великого Учителя я даю советы для вас. Вот, например, был ещё такой случай в его биографии. Дромтонпа снова спросил Атишу: «Сотни тысяч людей медитируют в горах. Многие ли из них идут в правильном направлении – к Освобождению?». Атиша ответил: «Только четыреста из них направляются к Освобождению».

(Посвящение заслуг)

Когда мы перед началом Учения читаем молитву, вы должны визуализировать всех Учителей, входящих в линию преемственности «Ламрима», меня – в облике Манджушри, над моей головой – Его Святейшество Далай-ламу, его Учителей, линию Чже Ринпоче, Атишу, Нагарджуну, Будду Майтрейю, Манджушри. В самом верху линии преемственности восседает Будда Шакьямуни. Дочитав молитву, следует выполнять такую визуализацию: каждый из Учителей по очереди растворяется в другом Учителе, находящемся ниже, наконец, тот Учитель, который находится  над головой Его Святейшества Далай-ламы, растворяется в Его Святейшестве, он – во мне. Я – в облике Манджушри, из моего сердца исходит Манджушри размером с палец, опускается на вашу макушку, входит в центральный канал и растворяется в вашем сердце. В этот момент вы произносите: «Учитель, прошу Вас, благословите меня на понимание Ламрима. Да смогу и я тоже реализовать те совершенства, которыми обладаете Вы!» Каждый раз, читая молитву, делайте такую визуализацию. В противном случае есть опасность, что эти наставления из-за вашего загрязненного потока сознания могут превратиться для вас в яд. При наличии такой визуализации учение будет полезным для вас, и вы сможете достигнуть реализаций. Ведь что такое «реализация», или «сиддхи»? Это – не какие-то сверхъестественные силы, полеты, ясновидение и тому подобные вещи. Всё это – как раз не есть реализация Дхармы. Наоборот, эти «сиддхи» могут стать препятствием к достижению подлинных реализаций. Настоящие реализации заключаются в том, чтобы уменьшить силу проявления хотя бы одного вида омрачения и увеличить силу проявления хотя бы одного хорошего качества. Именно такие реализации будут защищать вас от боли и страданий и приносить вам счастье. Лучше говорить не о реализациях, «сиддхи», а о духовном совершенствовании.

Я рассказал вам биографию Атиши очень кратко и поверхностно. Более детальное знакомство с историей жизни Атиши вы должны узнать из текстов. Вам следует читать биографии всех великих мастеров и делать примерно такое посвящение заслуг: «Я воистину восхищаюсь Вами и радуюсь вашим божественным,  святым деяниям. Да смогу и я в будущем тоже стремиться к совершению точно таких же деяний!» Такое сорадование и  посвящение создает невероятно большие добродетели. У вас очень мало заслуг. Честно говоря, очень мало. Но я даю вам такое учение, которое даже в Индии вы не получили бы. Я даю его из сострадания к вам.  А прогресса, увы, нет. В чем дело? Не хватает заслуг. Какими вы были, такими остались, а некоторые из вас стали только хуже. Очень важно накапливать высокие добродетели. И кто бы ни совершал благие деяния, вам надо порадоваться: «Как хорошо, что он это сделал для меня и других». Чже Ринпоче сказал, что сорадование добрым деяниям других – лучший метод накопления больших заслуг. Прочитайте «Сутру о глупости и мудрости», «Джатаки», описывающие предыдущие перерождения Будды, когда он был Бодхисаттвой, сорадуйтесь и сделайте посвящение заслуг: «Пусть и я смогу когда-нибудь достигнуть этого!».

Все важные наставления, данные Атишей, были сохранены Чже Ринпоче, когда он писал «Ламрим ченмо». Он также придал эксплицитную, ясно выраженную, форму тем наставлениям, которые не были изложены ясно в текстах мастеров старой традиции Кадампа. Что характерно для «Ламрима» Чже Ринпоче, в отличие от «Ламрима» старой традиции Кадампа? В тексте «Ламрим ченмо» не только сохранены все наставления школы Кадампа, но также добавлены сущностные наставления по тантрической практике. Благодаря этому Чже Ринпоче дал презентацию такой системы духовной практики, которая полностью предназначена для того, чтобы один человек смог в эпоху упадка за одну короткую жизнь стать Буддой. То есть, «Ламрим» в традиции Чже Ринпоче, школы Гелуг, содержит полные наставления по Сутре и Тантре – по тантрам четырех классов. Поэтому посредством практики, выполняемой на основе системы «Ламрим», изложенной в традиции Чже Ринпоче, отдельно взятый человек имеет возможность за одну эту  человеческую жизнь достигнуть состояния Будды: эта возможность уже заложена в самой этой традиции практики. И вы тоже можете стать Буддой за одну эту жизнь, если станете практиковать Ламрим в соответствии с указаниями, которые я вам передаю по линии преемственности. Вам для этого не хватает только чистой мотивации и усердия, ибо совершенное учение о Ламриме имеется, существуют превосходные Учителя. В вашем распоряжении есть «глина», необходимый материал. Используя этот материал, вы можете формировать свою «статую», состояние Будды.

Восемь текстов по Ламриму, которые называются «восемь великих руководств по Ламриму», являются безупречными практическими инструкциями к практике этапов Пути Просветления. Они не содержат никаких ошибок и изъянов. Буддийские ученые с мировой известностью считают их совершенными текстами. Поэтому они являются фундаментальными, общепризнанными руководствами по Ламриму. Аналогичным образом получают свою легитимность научные теории, если они приняты всем научным сообществом: для того чтобы верифицировать ту или иную научную теорию, недостаточно того, что теория была создана каким-то одним автором. Её истинность подтверждает все научное сообщество. В Тибете было сочинено большое количество различных текстов по Ламриму. Но не все тексты были приняты сообществом буддийских ученых Тибета. Однако вышеназванные восемь текстов были приняты всеми буддийскими учеными, поэтому называются «восемью великими текстами по Ламриму». Три из этих восьми –  это тексты Чже Ринпоче. Кроме того, к восьми великим текстам относятся «Ламрим» Третьего Далай-ламы («Ламрим Сершунгма» – «Ламрим ‘Золотой сплав’»), «Ламрим» Пятого Далай-ламы («Джампел шел лунг» – «Собственные слова Манджушри»). Эти тексты «Ламрим» написаны с позиций Сутраяны. Следующие из восьми великих текстов – «Ламрим», написанный Первым Панчен-ламой Лобсангом Чокьи Гьялценом («Де лам» – «Путь Блаженства»)  и «Ламрим», написанный Панчен-ламой Еше Гьялценом («Нюр лам» – «Быстрый Путь»), – это тексты «Ламрим», объединяющие практики Сутры и Тантры. В этих текстах содержится объяснение многих визуализаций и уникальных вещей, которые отсутствуют в других текстах «Ламрим».