Иоанн Мейендорф - Статьи

Что же вновь привлекло этих людей к Православию? Прежде всего — присущие ему эсхатологическое ожидание преображенного мира, вера в «обожение» как в конечное предназначение человека; способность в литургической жизни и духовном опыте святых предвосхищать видение Второго Пришествия; утверждение «осуществляющейся», а не только «футуристической» эсхатологии; представление о Царствии Божием не только как об общем представлении или практическом достижении, но как о реальном видении Божественного Присутствия в мире. Таковы аспекты православного Предания, особенно важные не только для интеллигентов, разочарованных в марксистском тоталитарном социализме, но и для тех, чей удел — свидетельствовать о Православии на Западе.

Заключение

Христианскую веру нельзя оценивать лишь в пределах общественных «успехов» и «неудач». В Новом Завете не дается обещаний земного успеха последователям Иисуса. И конечно, так это и должно быть, потому что истинная власть Христа будет явлена миру только в последний день, тогда как существующая и ныне сила Царства вполне открывается лишь очам веры. История Православной Церкви не может поэтому быть историей ее успехов как земного общества, потому что все вообще христианские «удачи» делаются очевидными только очам веры.

Однако предварительное заключение на общедоступном и объективном уровне все же возможно. Оно состоит в том, что христианское решение социальных проблем никогда не может быть ни абсолютным, ни совершенным, пока не пришел Последний День, и что христианин считает это несовершенство нормальным (хотя и не примиряется с ним), так как он знает, что Парусия в конце концов наступит. В отличие от революционных утопистов всех времен христиане умеют жить в мире несовершенном, хотя всегда стремятся это несовершенство, хотя бы отчасти, преодолеть. Православная Церковь осудила эсхатологию ухода от мира, которая оправдывала бы безразличие и бездеятельность. Но — и это особенно важно — она никогда не согласится признать, что Царство Божие, являемое в Церкви как тайна, как ожидаемая эсхатологическая реальность, находится в зависимости от того влияния, которое члены Церкви могут оказывать или не оказывать на мирское общество. Она также всегда будет утверждать, что исходная точка, источник и критерий решения социальных проблем — в непрерывном, таинственном и в каком–то смысле трансцендентном общении евхаристического собрания.

В ходе истории христиане часто соблазнялись подменой этого исходного и основного критерия мирскими ценностями: империя представляла собою такой соблазн, национализм является в настоящее время другим и весьма очевидным соблазном. Но все это — исторические и духовные ошибки, и Церковь в конце концов их признает именно за ошибки и возвращается к «единому на потребу», без которого никакие достижения общества и культуры не имеют цены.

Meyendorff J. St. Peter in Byzantine Theology // The Primasy of Peter in the Orthodox Church (J. Meyendorff, N. Afanassieff, A. Schmemann, N. Koulomzine). American Orthodox Book Service. Printed in England. 2nd Edition. 1973. — Pp. 7–29.

В несколько ином виде это исследование представлено в: St. Vladimir's Seminary Quarterly. Vol. 4. 1960. №№ 2–3.

См. мою статью: La Primaute romaine dans la tradition canonique jusqu'au Concile de Chalcedoine // Истина. 1957. IV. — Pp. 463–482.

См. замечательную главу об апостольстве до Халкидонского собора в: Dvornik F. The Idea of Apostolicity in Byzantium and the Legend of the Apostle Andrew. Cambridge. Mass., 1958. — Pp. 39–105.

Многочисленные тексты собраны в работе: M. Jugie. Theologia Dogmatica Christianorum orientalium. Vols. I и IV.

Мы можем отослать читателя к работе, содержащей последнее и самое исчерпывающее исследование этого вопроса: Ludwig J. Die Primatworte Mt 16, 18, 19 in der altkirchlichen Exegese. Munster, Westf., 1952.

Мы оставляем ставший уже недискутируемым перевод именования апостола Петра Камнем, но считаем возможным отметить, что само слово petros обозначает скорее скалу, а ‘камень’ по–гречески lithos — Ред.

Hom. in Mat., XII, 10 / Ed. Klostermann. Leipzig, 1935 (G. C. S. 40). — Pp. 85–89 (PG 13, 997–1004).

Hom. LV // PG 132, 965A.

Проповедь не опубликована; ее текст обнаружен в Патмосском манускрипте (Patm. 366, fol. 412 v).

См. в частности: d'Ales A. La theologie de St. Cyprien. Paris, 1922. — Pp. 91–218; Camelot P. — Th. Saint Cyprien et la Primaute // Истина. 1957. IV. — Pp. 421–434.

De castigatione // PG 46, 312C.

De eccl. hier., VII, 7 // PG 3, 561–564

Послание Андронику, II // Vat. gr. 2219, fol. 41 v; Послание к епископам // Там же, fol. 122 v; Письмо митрополиту Апамейскому // Там же, fol. 128; Наставления епископам // Там же, fol. 133 v, fol. 154; Энциклика // Там же, fol. 187 v; Послание к афонским монахам // Там же, fol. 266.

Pachimeres. De Andronico Pal. V, 6 / Ed. Bonn. II. — P. 381.

Epist. 99 ad Niceph. // PG 102, 909A.

Epist. I ad Nicolaum // PG 102, 585C; см. Hom. II на Святую Пятницу // Mango C. The Homilies of Photius. Cambridge, Mass., 1958. — P. 59.

Hom. I // Mango C. Указ. соч. — P. 50. Почти те же самые выражения использованы Фотием в торжественной речи, произнесенной на Соборе 867 г., в которой был осужден папа Николай I (Hom. XVIII // Там же. — P. 312).

Amphil, 194 // PG 101, 933A.

Harduini. Collectio, VI, 232E.

PG 120, 800B.

In Lucam // PG 123, 1073D–1076A.

In Johannen // PG 124, 309A.

PG 124, 313A.

Цит. по: Jugie M. Указ. соч. IV. — P. 328.

Hom. 28 // PG 151, 356–360.

Триады, II, 1, 38 / Ed. Meyendorff. Louvian, 1959. — P. 304.

Там же, III, 1, 38 (P. 630); см. другие ссылки на подобные места у Паламы в нашей работе: Introduction а l'etude de Gregoire Palamas. Paris, 1959. — Р. 151, note 126.

Взгляды Михаила Анхиальского выражены в форме диалога с императором Мануилом; диалог опубликован Х. Лопаревым в «Византийском Временнике», 14 (1907). Об Андронике Каматере см. Hergenrother J. Photius, Patr. von Konstantinopel. Vol. III. Regensburg, 1867–1869. — P. 813.

Письмо не опубликовано; оно находится в Paris gr. 1302 (XIII в.), ff. 270 ff.; см. краткие отрывки в Jugie M. Указ. соч. IV. — Pp. 341–342.

Впервые опубликовано в: Synodicon sive Pandectae canonum. II / Ed. Beveridge. Oxford, 1672. Этот документ сейчас находится в критическом издании Photius et primatus romanus / Ed. M. Cordillo // Orientalia Christiana Periodica. VI. 1940. — Pp. 5–39; издатель приписывает памфлет автору начала тринадцатого века. Это мнение разделяют и некоторые русские ученые: Кузганов Ф. К исследованию о патриархе Фотии // Христианское Чтение. 1895. I. — С. 198; Россейкин Т. Восточный папизм в IX веке // Богословский вестник. 1915. II. — С. 421. Аргументы, недавно приведенные Ф. Дворником против авторства святителя Фотия, могут рассматриваться как решающие (The Photian Schism. Cambridge, 1948. — Pp. 125–127 и The Idea of Apostolisity in Byzantium… — Pp. 247–253).

Издано А. Гейзенбергом (A. Heisenberg) в: Sitzungsberichte der Bayrischen Akademie der Wissenschaften. Philos., philog. und hist. Klasse. 1923. 2. Abh. — Neue Quellen zur Geschichte der lateinischen Kaisertums und der Kirchenunion, II. — Die Unionverhandlungen von 30 Aug. 1206. Munchen, 1923.

Впервые опубликовано архимандритом Арсением в: Чтения в Обществе любителей духовного просвещения. 1891 и 1893; переиздано A. Гейзенбергом в том же Sitzungsberichte… 1923, 3. Abh., Neue Quellen…, III — Der Bericht der Nicolaos Mesarites uber die politischen und kaiserlichen Ereignisse des Jahres 1214.

Критические опыты по истории древнейшей греко–русской полемики против латинян / Изд. А. Павлов. СПб., 1878. — С. 158–168.

Три статьи неизвестного греческого писателя / Изд. Архимандрит Арсений. М., 1892. — С. 84–115.

См. Dvornik F. The Idea of Apostoliсity… — Pp. 289–294.

Критические опыты по истории древнейшей греко–русской полемики против латинян. — С. 164–165.

Paris gr. 1302, 279 B.

Три статьи неизвестного греческого писателя. — С. 107–111.

Критические опыты по истории древнейшей греко–русской полемики против латинян. — С. 165.

Там же. — С. 166.

Paris gr. 1302, ff. 271–272; цит. по: Jugie M. Указ. соч. IV. — P. 341, note 1.

Paris gr. 1302, fol. 272 v.

Критические опыты по истории древнейшей греко–русской полемики против латинян. — С. 166.