Бхагаван Раджниш - Оранжевая книга - (Техники)

Поднаторевший в гудении мало-помалу начинает чувствовать, когда что-то идет не так. Если вы слишком много съели, вы обнаружите, что ваша внутренняя гармония нарушена, и мало-помалу вы должны будете выбирать: либо есть слишком много, либо сохранять внутреннюю гармонию. А внутренняя гармония настолько ценна, настолько божественна; она, как блаженство, кто же будет есть больше, чем нужно?

И безо всяких диет вы обнаружите, что вы едите более сбалансирование. Тогда гудение пойдет еще глубже, и вы станете в состоянии увидеть, какая пища затрудняет ваше гудение; вы съели что-то тяжелое, и оно слишком долго остается в пищеварительной системе, а тогда гудение не так совершенно.

Раз уж гудение началось, вы обнаружите, когда поднимается секс, а когда — нет, и если жена и муж гудят оба, вы найдете, какая между двумя людьми возникает гармония и как мало-помалу они становятся интуитивными, как они начинают чувствовать, когда другой переживает печаль. Нет нужды что-либо говорить; когда муж устал, жена интуитивно знает об этом, так как они оба настроены на одну волну.

Медитация это тотальная чувствительность.

Полуденная медитация в ежемесячных медитационных лагерях

Надабрама — старая тибетская техника, которая раньше выполнялась в ранние утренние часы. Она может выполняться в любое время дня, в одиночестве, либо с другими, но на пустой желудок, и нужно оставаться бездеятельным в течение, по крайней мере, 15 минут после нее. Медитация длится один час и состоит из трех стадий.

Первая стадия: 30 минут.

Сядьте в расслабленной позе с закрытыми глазами и сомкнутыми губами. Начинайте гудеть настолько громко, чтобы слышали другие, и создайте вибрацию по всему телу. Можете представить себе полую трубу или пустой сосуд, наполненный только вибрациями гудения.

Возникает момент, когда гудение продолжается само собой, и вы становитесь слушателем. При этом не нужно никакого особенного дыхания, и вы можете повысить высоту 1удения, либо медленно и мягко двигать телом, если хотите.

Вторая стадия: 15 минут.

Вторая стадия разбивается на две части по 7,5 минут. Сначала двигаете руками, ладонями вверх, круговые движения. Начинайте с уровня пупка. Обе руки движутся вперед, а потом расходятся, делая два больших круга слева и справа, являющихся зеркальными отражениями друг друга. Движение должно быть настолько медленным, что его трудно заметить. Ощущайте, что вы отдаете энергию Вселенной.

Через 7,5 минут поверните руки ладонями вниз и начинайте двигать ими в противоположном направлении. Теперь руки сходятся у пупка и расходятся у боков. Ощущайте, что вы получаете энергию. Как и на первой стадии, не препятствуйте никаким мягким медленным движениям остального тела.

Третья стадия: 15 минут.

Сидите совершенно тихо и неподвижно.

Ошо дает великолепную разновидность этой техники для супружеских пар.

Партнеры сидят лицом друг к другу, накрывшись простыней и держась за руки крест накрест. Лучше не иметь на себе никакой одежды. Пусть комнату освещают 4 маленьких свечи и окуривает особый вид благовоний, который применяется только для этой медитации.

Закройте глаза и вместе гудите в течение 30 минут. Через короткое время почувствуется, как энергии встретились, слились и соединились.

Комары — это падшие древние медитаторы. Поэтому они против того, чтобы кто-то добился успеха в медитации. Они очень ревнивы. Так что, когда вы медитируете, они появляются, чтобы вам мешать, отвлекать.

И в этом нет ничего нового — так было всегда. Об этом упоминается во всех древних писаниях! Особенно в джайнских, так как джайнские монахи ходят голыми. Только подумайте о голом джайнском монахе, Индии и комарах! Махавира должен был дать особые инструкции по вопросу о том, что делать с комарами. Он говорил своим ученикам, что если комары нападают, примите это. Это — самое сильное раздражение. Если вы сможете его победить, тогда нет ничего более трудного. И если он говорит, он знает! Жить голым в Индии — трудная вещь.

Однажды я был в Сарнатхе, где Будда повернул колесо дхармы, где Будда произнес свою первую проповедь, наиболее важную проповедь, ставшую началом новой традиции. Я был там с буддийским монахом.

Я и раньше видел комаров, но с комарами из Сарнатхи нечего и сравнивать. Комары из Пуны — просто ничто! Радуйтесь этому! Вам повезло, что вы не в Сарнатхе. Там комары в самом деле велики!

Даже днем мы должны были сидеть под противомоскитной сеткой. Под одной на постели должен был сидеть буддийский монах, под другой — я, и мы беседовали.

Я сказал: “Я больше никогда сюда не приеду”, так как он пригласил меня приехать опять и остаться. Я сказал: “Никогда, никогда! Это в первый и в последний раз!”

Он сказал: “Это напоминает мне о том, что уже на протяжении веков буддийские монахи смеялись и шутили по поводу того, что Будда никогда больше не возвращался в Сарнатху. Он был здесь только раз, произнес свою первую проповедь и бежал!”

Он много раз возвращался в другие места. Он, по крайней мере, 30 раз был в Шравасти, по меньшей мере 40 раз — в Раджгире и т.д. Каждое место, где он бывал, он посещал снова и снова. Но в Сарнатхе он был лишь однажды. Он никогда не был в этом месте больше.

“И, — сказал монах, — из-за этих комаров. И вы тоже говорите, что не приедете сюда больше”.

Я ему сказал: “По крайней мере, в этом одном я следую за Буддой. Я не могу ему следовать в другом — я должен быть сам себе светом, но в этом я позволю быть светом ему!”

Я знаю, что это очень трудно, но вы должны учиться. Не отвлекайтесь! Это не значит, что вы позволяете комарам эксплуатировать вас! Защищайтесь любым возможным способом — но без тревоги, без раздражения. Защищайтесь, избегайте комаров, стряхивайте их но без раздражения. Они делают свое дело. И это нужно принять. Они не лично против вас. Все должны позавтракать, пообедать и поужинать, так что будьте вежливы. У вас есть все права, чтобы защищаться, но не нужно раздражаться. Раздражение вспугнет медитацию, а не комаров. Вы можете спугнуть комаров медитативно, внимательно, будучи полностью бдительными, без раздражения. Попробуйте!

Настоящая проблема никогда не приходит снаружи, настоящая проблема всегда от внутреннего раздражения. Например, вы медитируете — и где-то лай собаки. Вы тут же сердитесь: “Эти глупые собаки”. Но никоим образом не затрагивают вашу медитацию, они просто радуются жизни! Может, они увидели полицейского, или почтальона, или саньясина! Собаки очень не любят униформу, они — анти-униформичны. Как только они увидят униформу, они начинают лаять. Они не верят в униформы, и они преданы своей вере. Но они не пытаются спугнуть вашу медитацию.

Комары занимаются своим делом. Вы должны защищать себя и заниматься своим делом, но не сердиться. Только раздражение является проблемой. А если вы не можете раздражаться, если вы не отвлекаетесь всеми этими неудобствами, которые они причиняют, вы почувствуете по отношению к ним даже благодарность: они дали вам тайный ключ.

Если вас не отвлекают москиты, вас не сможет отвлечь ничто. Тогда вы пришли к очень устойчивому медитативному состоянию.

Медитация — это ничто иное, как возвращение домой, просто маленький отдых внутри. Это — не распевание мантры, это — даже не молитва; это — просто возвращение домой и небольшой отдых. Медитация — это не хождение куда-то, это — просто бытие там, где вы есть; нет никакого “где-то” — просто будьте там, где вы есть, просто занимайте только то место, где вы находитесь...

Вся медитация — это, главным образом, опыт секса без секса.

Медитация — это способ, прийти к своему одиночеству, принять вызов своего одиночества, а не бежать от него; глубоко в него погрузиться и в точности увидеть, чем оно является. И тогда вы удивленье в самом центре его оно не одиноко. Там находится единство, которое является совершенно иным явлением.

Периферия состоит из одиночества, а центр состоит из единства. Периферия состоит из отдельности, а центр — из уединения. И раз вы узнали свою прекрасное единство, вы будете совершенно иным человеком — вы никогда не почувствуете одиночества. Даже в горах или в пустыне, где вы будете совершенно одни, вы не почувствуете одиночества, так как в своем единстве вы узнаете в себе Бога, в вашем единстве вы настолько укоренены в Боге, что какая вам забота, есть ли кто-нибудь снаружи или нет? Вы настолько полны внутри, настолько богаты внутри, сейчас, даже в толпе вы — одиноки. И я говорю, если вы знаете ваше единство, даже в своем одиночестве вы не будете одиноки.