Парамаханса Йогананда - Наука религии

Когда мы забываем нашу истинную цель - достижение Блаженства или способа жизни, ведущего к нему, и направляем наше внимание к вещам, которые ошибочно принимаем за средство, ведущее к этому, и превращаем их в цель, тогда наши желания увеличиваются, и мы встаем на дорогу, ведущую к несчастью и боли. Мы не должны забывать нашу истинную цель. Мы должны огородить изгородью наши желания, не давая им увеличиваться. Это не означает, однако, что мы не должны удовлетворять необходимые желания, возникающие из наших отношений со всем миром или становиться ленивыми мечтателями и идеалистами, отвергающими нашу неотъемлемую роль в продвижении человеческого прогресса.

Мы должны играть наши роли на сцене мира со всем своим умом, интеллектом и телом, но оставаться внутренне неподверженными удовольствию или боли, подобно актерам на обычной сцене.

Сознание - Блаженство приходит с отделением отождествления с телом

Как мы можем реализовать нашу божественность будучи человеком? Надо иметь разумные желания и стимулировать желание благородных вещей. Тогда вы почувствуете, что веревка вашей индивидуальной привязанности к различным желаниям автоматически разорвется.

Вы научитесь отказываться от собственных маловажных желаний и иметь только те, которые возникают под влиянием великого закона и не уводят вас от блаженного состояния удовлетворенности. Так Иисус Христос говорил: "Пусть будет не моя воля, но Твоя".

Блаженство это сознание совершенного спокойствия, осознание нашей спокойной природы. Блаженство зависит не от особых условий внешних или внутренних. Это есть естественное состояние Духа, поэтому оно не может быть опрокинуто каким-то условием, но должно быть вечно: в неудаче или успехе, в здоровье или болезни, в богатстве или бедности.

Человек, который достиг состояния Блаженства, даже если получит физическую боль, когда выздоровеет, почувствует, что он проходит через мир боли-удовольствия, с которым он в действительности не имеет связи и который не может нарушить его спокойного, блаженного состояния, которое беспрерывно истекает изнутри.

Итак, хотя истинной целью человечества является уклонение от боли и достижение Блаженства, человек, благодаря фатальной ошибке, пытаясь удалить боль, гонится за обманным нечто, называемым удовольствием, ошибочно принимая его за Блаженство.

Что достижение Блаженства, а не удовольствия, является универсальной и высочайшей необходимостью косвенно доказано тем фактом, что человек никогда не бывает удовлетворен одним объектом удовольствия. Он всегда летит от одного к другому: от денег к одежде, от одежды к имуществу, оттуда к супружескому удовольствию и т.д. И таким образом он постоянно впадает в страдание, хотя и желает избегать его с помощью, как он полагает, правильных средств. Однако, неизвестная и неудовлетворенная жажда, кажется, навсегда остается в его сердце.

Но религиозный человек всегда хочет принять надлежащие религиозные средства, с помощью которых он может придти в контакт с Блаженством или Богом.

Конечно, когда я говорю, что Бог есть Блаженство, я подразумеваю под этим также, что Он является всегда существующим и сознающим свое блаженное существование. И когда мы хотим Вечного Блаженства или Бога, под этим подразумевается, что с Блаженством мы также хотим вечного, бессмертного, неизменного, всегда осознанного существования. И то, что каждый из нас, от самого высочайшего до самого низкого, хочет пребывать в Блаженстве, не требует доказательств! Все хотят вечного Блаженства (Ананда) вместе с вечным существованием (Сат).

Но если нам будет дано вечное существование без осознания этого существования, мы это отвергнем. Кому захочется вечного существования во сне? Никому. Мы все хотим осознанного существования.

Итак, мы все хотим вечного, блаженного, осознанного существования Сат - Чит - Ананда, Существование - Сознание -Блаженство. Это и есть на хинди имя для Бога.

Что есть Бог?

Если бы Бог был чем-то иным, чем Блаженство и контакт с Ним производил бы в нас не Блаженство, а только страдание и не прогонял бы боль от нас, хотели бы мы Его? Нет! Если бы Бог был чем-то бесполезным для нас, мы бы не хотели Его. Какая польза от Бога, который остается всегда неизвестным и чье присутствие не проявляется нам внутренне, хотя бы в каких-то обстоятельствах нашей жизни? Любое представление о Боге, которое мы формируем при помощи рассудка, такие как: "Он запредельный", "Он - вечный" будет всегда оставаться смутным и неясным, если не почувствовать Его в действительности как такового. Из-за этой неясности в нашей идее и переживании относительно Бога, мы не в состоянии уловить действительную необходимость Бога и практическую ценность религии. Это не изменяет наши жизни, не влияет на наше поведение ощутимым образом или не заставляет нас пытаться узнать Бога.

Доказательство существования Бога лежит внутри нас самих

Что говорит Универсальная Религия о Боге? Она говорит, что доказательство существования Бога лежит в нас самих. Это есть внутреннее переживание. Вы можете, наверное, вспомнить хотя бы один момент в вашей жизни, когда в молитве или поклонении вы чувствовали, что путы вашего тела почти исчезли, что двойственность переживаний - удовольствия и боли, пустячной любви и ненависти и т, д. - отступали от вашего ума. Чистое Блаженство и спокойствие заполняло ваше сердце и вы наслаждались ненарушимым покоем - Блаженством и удовлетворением.

Однако есть и космологические доказательства существования Бога - от следствия мы поднимаемся к причине, от мира к Миротворцу. Также есть и телеологическое доказательство - от планирования и приспособления в мире мы поднимаемся к Всевысшей Интеллигентности, которая создает план и приспособление. Есть также и моральное доказательство - от осознания и ощущения совершенства мы поднимаемся к Совершенному Существу, перед которым мы несем ответственность.

Однако мы должны признать, что эти доказательства более или менее являются результатами вывода.

Мы не можем иметь полное или прямое знание Бога через ограниченные силы интеллекта. Обозреть вещь интеллектуально, будучи отдельным от нее, не есть видеть это, существуя в ней. Но интуиция, которую мы объясним позже, является прямым схватыванием истины. Вот почему с помощью интуиции Блаженство -сознание или Божественное сознание является реализуется.

Нет ни капли сомнения в абсолютном тождестве Блаженства - Сознания и Бога - сознания, потому что, когда мы имеем это Блаженство - сознание, мы чувствуем, что наша индивидуальность трансформируется и что мы поднимаемся выше двойственности: маловажной любви и ненависти, удовольствия и боли и достигаем уровня, с которого боль и пустячность обычного сознания становится ослепительно очевидным, И мы чувствуем также внутреннее расширение и все-обнимающую симпатию ко всему. Смятение этого мира замирает, возбуждение исчезает и сознание "Все - в одном и Один - во всем» расцветает над нами. Великолепное видение света появляется. Все несовершенства, все неловкости погружаются в небытие. Мы оказываемся перенесенными в другую область, в фонтан неувядающего Блаженства, стартовую точку бесконечности.

Это и есть переживание Бога. Он проявляет себя сам в наших сердцах в форме Блаженства в медитации - в молитвенном и поклоняющемся настроении.

Религия становится универсальной необходимостью только тогда, когда Бог ощущается как Блаженство

Если религия понимается таким образом, то не возникает вопроса о принадлежности к религии Христа, Мохаммеда или Шри Кришны. В таком понимании она является универсальной.

Если бы всем людям мира предложили бы признать Шри Кришну, как их Спасителя, все ли христиане и приверженцы Мохаммеда приняли это? Или если бы было предложено принять Иисуса, как их Господа, все ли индусы и приверженцы Мохаммеда сделают это? Но если вы говорите: О, мои христиане, приверженцы Мохаммеда и индусы - братья, ваш Господь Бог - это Всегда Блаженное Сознательное Существование". Разве не примут они это? Могут ли они отвергнуть это?

Разве физические тела Иисуса, Кришны и Мохаммеда главным образом интересуют нас, или разве нас так сильно интересует историческое место, которое они занимали?!

Не являются ли они для нас незабываемыми единственно из-за их различных и интересных путей проповедования истины. Мы почитаем их потому, что они знали и чувствовали Бога. Не реализовали ли все они Бога как Блаженство и открыли действительную благословенность как истинную Божественность? Не является ли это достаточными узами единства между ними, не говоря уже о других аспектах Божьего главенства и истины, которые были реализованы и выражены ими? Не должны ли христиане, индусы и приверженцы Мохаммеда заинтересоваться и другими пророками, принимая во внимание, что все они достигли Бога-сознания? Бог как блаженство объединяет все религии.