Словарь книги природы: аналогии, образы, символы - Омраам Микаэль Айванхов

Для того чтобы деятельность духовной жизни была по-настоящему благоприятна, всякий раз ей нужно задавать точное направление. Кто собирается послать письмо, должен написать на конверте адрес, чтобы оно пришло к получателю; раз он написал адрес на конверте, то даже если он потеряет это письмо на улице, тот, кто его найдёт, опустит в почтовый ящик. Точно так же и тем энергетическим потокам, которые мы посылаем в своей духовной практике, мы должны давать адрес, чтобы они направлялись к точной цели. Если же это не так, то что происходит? Эти энергии рассеиваются и теряются в безграничности космических резервуаров: поэтому эффект от них не будет настолько мощным, как это могло бы быть. Чтобы достичь наилучших результатов, есть одно только средство – дать нашим психическим энергиям определённый адрес.

Простота является условием духовной жизни. Почему? Потому что она соответствует философскому отношению, которое состоит в том, чтобы удаляться от мира феноменов, чтобы подняться к миру принципов. Вот простота: идти от основания к вершине, откуда можно доминировать над ситуацией. Тогда как с усложнением совершается обратный путь: идёт спуск с вершины к основанию, и всегда тебя тянет в разные стороны, ты рассеиваешься, ослабеваешь.

Алмаз является самым превосходным из драгоценных камней, а также самым твёрдым: им можно процарапать любой материал, а на нём не останется ни царапины. Откуда у него такие свойства? Это от того, что он прост, то есть без примесей, чистый углерод. Добавьте ему другой элемент, и это уже не алмаз, он теряет свои свойства. Это то, что случается с большинством людей, стремящихся всё вкусить, всё потрогать, всё испытать, всё познать: из-за этого смешения они становятся тёмными и хрупкими камнями. Итак, как же обрести чистоту, блеск и крепость алмаза? Культивируя простоту, состоящую в том, чтобы унифицировать мысли, чувства, желания.

В результате какого процесса то, что было вначале куском угля, смогло стать алмазом? В результате трансформации под действием огромного давления и очень высокой температуры. Вот почему в некотором смысле можно сказать, что история алмаза – это история Посвящённого. Он тоже вначале был куском угля, но благодаря огромному давлению, которому он подвергался, испытаниям и жару, произведённому в нём его любовью, он стал алмазом, чистым сиянием света. И даже если в физическом плане он подвергается всем превратностям земли, своим духом он сияет в короне ангела, архангела или божества.

Ребёнок, который учится читать, должен начать с распознавания букв алфавита. Мало-помалу он начинает узнавать их в словах, которые ему встречаются, а потом и читать целые фразы. Так же и во время Посвящения ученик проходит через различные фазы, на протяжении которых он видит, как понемногу вырисовываются и соединяются между собой буквы великого космического алфавита, которые являются элементами Творения. В каббалистической традиции они символически обозначены буквами алфавита иврита. Тот, кто умеет их соединять, подбирать для образования слов, фраз, поэм, является настоящим писцом.

В посвященческом смысле слова, писец – это тот, кто умеет переносить языковые элементы, буквы алфавита на все области жизни, и, в частности, на себя самого. Он старается собрать и упорядочить эти элементы так, чтобы вышло «слово», прекрасное и гармоничное. Когда в человеке появляется безпорядок, это означает, что «буквы» и «слова» не на своих местах, потому что у него нет ни науки, ни мудрости – всё в нём перемешалось. Поэтому важно, чтобы он выучил правильный порядок букв и слов в своей внутренней жизни.

Что такое анализ? Спуск в материю. А синтез? Подъём к духу. Чем выше поднимаешься, тем больше теряются из вида детали и появляется целое, улавливается основополагающее единство, существующее между людьми и вещами. Анализ и синтез – это два способа познания. Хотя время от времени необходимо концентрироваться на том или ином частном пункте, синтез остаётся единственным по-настоящему богатым конструктивным методом, потому что он вносит жизнь. С анализом мы ограничиваемся, сужаемся. Можно даже сказать, что анализ в конце концов приводит к смерти, тогда как синтез несёт жизнь.

Мать, формирующая в своём чреве ребёнка, собирает миллиарды различных элементов. Ребёнок – это живой синтез, дышащий, двигающийся, питающийся, разговаривающий. Позже он превратится в старика, и тогда пробьёт час анализа — наступит смерть. И каждая частичка его тела отойдёт в тот регион, из которого пришла: в землю, воду, воздух, огонь... Тот, кто упорно анализирует, тщательно разбирает все вещи и людей, идёт к смерти, к духовной смерти.

Как получается, что человек способен как на лучшее, так и на худшее? Потому что в своём сознании он находится на границе между высшим миром и низшим. Христианская религия отобразила эту идею в образе Ангела Хранителя, стоящего справа от него, и демона, стоящего слева. Ангел просвещает человека, советует ему, в то время как демон, со своей стороны, старается ввести его в заблуждение, чтобы сделать его своей жертвой. Хоть это и несколько упрощённый способ отражения вещей, но он соответствует реальности.

Эти два мира, между которыми помещён человек, являются двумя его природами, высшей и низшей. В соответствии с уровнем своего развития, он отдаёт предпочтение той или иной природе и таким образом входит в контакт с духами света или тьмы. Некоторые скажут, что они не верят в существ невидимого мира. Верят они или нет – это ничего не меняет: их низшая и высшая природа с ними, и совершенно невозможно не видеть её проявления. И личное дело каждого – знать, под чьим влиянием он хочет находиться. Если он перестаёт быть бдительным, то тёмные силы внутри него начнут брать верх, но если он связывает себя с силами высшего мира, то он становится каналом благоприятных потоков.

Как люди мы играем огромную роль во вселенной. Поскольку мы размещены на границе между двумя мирами, от каждого из нас зависит возможность притягивать добро или зло. Как солнце в солнечной системе является воротами божественных сил, точно так же и мы можем стать воротами солнечных сил на земле.

В философском диалоге под названием «Пир» Платон упоминает миф