Бхагаван Раджниш - Йога. Рождение индивидуальности

Учеником может стать лишь отважный искатель, который стремится быть центрированным и выстроенным. Это не человек толпы. Он, по крайней мере, прилагает усилия, искренне пытается обрести свою индивидуальность, ощутить свое существо, стать хозяином самому себе. Дисциплина йоги — это усилия, направленные на то, чтобы стать мастером своего существа. В своем нынешнем состоянии вы являетесь лишь рабами огромного количества своих желаний. Внутри вас живет великое множество хозяев, а вы только слуга, которого дергают в разных направлениях.

Йога — это состояние «не-ума», это состояние, в котором ум пребывает в покое. Слово «ум» включает в себя и ваше эго, и желания, и надежды, и жизненную философию, а также религию с ее писаниями. Ум охватывает все эти явления. Все, о чем вы можете думать, все это — ум. Все, что вы уже знаете или когда-нибудь узнаете, а также все, что вообще доступно познанию, — кроется в вашем уме. Остановка ума приводит к отказу от всего, что вы знаете, и от всего, что можно узнать. Это прыжок в неизвестность. Когда ум бездействует, вы пребываете в неизвестности. Йога — это прыжок во что-то непознанное. «Непознанное» — не совсем то слово, скорее «непознаваемое».

Что такое ум? Чем он занимается? Для чего он нужен? Чаще всего мы думаем, что ум — это нечто, существующее в голове. Патанджали с этим не согласен. Да и любой, кому удалось познать свою внутреннюю сущность, с этим не согласится. Даже современная наука теперь смотрит на это явление по-другому. Ум — это не то, что находится в голове. Ум — это всего лишь функция, просто активность.

Вы ходите, я бы даже сказал, вы идете. Что такое ходьба? Если вы остановитесь, что случится с ходьбой? Если вы сядете, куда денется ваша ходьба? Ходьба не является чем-то материальным, это лишь действие. Другими словами, когда вы сидите, никто не станет вас спрашивать: «А куда ты положил ходьбу? Только что ты шел, а теперь ходьба куда-то делась». Вы рассмеетесь и скажете: «Ходьба нематериальна, это просто действие. Я могу ходить. Я могу остановиться и затем снова пойти. Это активность».

Ум — это тоже активность. Но из-за слова «ум», являющегося существительным, мы думаем, что это нечто материальное. Лучше говорить «умствование», так же как мы говорим «ходьба», подразумевая «хождение». Ум означает умствование, мышление. Это действие.

Однажды бодхидхарма прибыл в Китай, и китайский император решил его навестить. У императора был вопрос:

— Мой ум очень неспокоен. Ты великий мудрец. Я так долго ждал тебя. Скажи, что мне делать, чтобы успокоить сознание?

Бодхидхарма ответил:

— Ничего не делай. Для начала принеси мне свой ум

Император ничего не понял и спросил:

— Что ты имеешь в виду?

Бодхидхарма сказал:

— Приходи сюда в четыре часа утра, когда никого не будет. Приходи один и не забудь принести свой ум.

Император не спал всю ночь. Много раз он решал отказаться от этой затеи: «Похоже, этот человек просто спятил. Что это значит: „Не забудь принести с собой ум?“» Однако в бодхидхарме было столько обаяния, столько харизмы, что император не мог отменить встречу. Его как будто магнитом тянуло к этому человеку. В четыре часа утра он вскочил с кровати со словами: «Будь что будет. Я должен пойти. В этом человеке что-то есть, об этом говорят его глаза. Он, конечно, выглядит немного сумасшедшим, но я все же должен пойти и посмотреть, что будет».

Итак, он пришел. Бодхидхарма сидел, в руке у него был посох. Мудрец сказал:

— Ты пришел. А где твой ум? Ты принес его с собой или нет?

Император ответил:

— Ты говоришь ерунду. Когда я здесь, мой ум тоже здесь, это не то, что я могу забыть где-то. Он во мне.

Тогда бодхидхарма сказал:

— Хорошо. Первый вопрос решен — ум в тебе.

— Да, ум во мне, — произнес император.

Бодхидхарма продолжал:

— Теперь закрой глаза и отыщи его. Как только отыщешь, покажи мне место, где он находится. Я немедленно его успокою.

Император закрыл глаза. Он смотрел и смотрел, смотрел и смотрел. И чем больше он смотрел, тем больше убеждался в том, что ума нет. Ум — это действие. Это не то, на что вы можете указать. И как только он понял это, он тут же осознал и всю нелепость своей просьбы. Если ум нельзя отыскать, то и ничего нельзя с ним сделать. Если это действие, то его нужно просто прекратить. Если ум похож на ходьбу, то нужно просто перестать ходить.

Он открыл глаза, поклонился бодхидхарме и сказал:

— Ум найти невозможно.

— Значит, я успокоил его, — ответил бодхидхарма. — Каждый раз, когда тебе будет плохо, заглядывай в себя — источник твоих бед внутри. Сам взгляд равносилен противоядию от ума, потому что взгляд останавливает мышление. И если ты будешь смотреть внимательно, то вся твоя энергия станет взглядом. Эта же энергия становится движением и мышлением.

Вот что говорит Патанджали:

Йога останавливает ум.

Когда работа ума остановлена, вы входите в пространство йоги. Когда же ум действует, вы находитесь за пределами йоги. Вы можете сидеть в разных позах, но если ваш ум продолжает работать, если вы все время о чем-то думаете, то вы и йога далеки друг от друга. Йога — это состояние «не-ума». Если вы можете войти в это состояние без каких-либо поз, то вы — настоящий йог. Со многими людьми подобные вещи происходят без физических упражнений. Но бывает и так, что человек не испытывает этого состояния, даже практикуя позы в течение многих жизней.

Вам нужно понять одну основную истину: когда вы не думаете, вы пребываете в пространстве йоги — ум останавливается, и все мысли исчезают, подобно облакам на небосклоне, которые только что были, и теперь их нет. Теперь ваше существо подобно ясному небу. Оно всегда внутри вас, только затянуто облаками, скрыто пеленой мыслей.

Патанджали говорит: «Просто смотри!»

Пусть мысли приходят и уходят, пусть ваш ум делает то, что делает. Вы же просто наблюдайте. Не вмешивайтесь. Будьте беспристрастным зрителем, как будто это не ваш ум, как будто вам нет до него никакого дела, как будто вам все равно. Не вовлекайтесь! Просто наблюдайте за потоком мыслей. Поток возникает по инерции из-за того, что было в прошлом. Раньше вы постоянно расширяли и углубляли этот поток. Ум работает по инерции, мысли продолжают крутиться в голове. Не делайте ничего, что поддержало бы работу мысли. Просто наблюдайте. Пусть мысли приходят и уходят.

В течение многих и многих жизней, может быть, в течение миллионов жизней вы питали этот поток, вы помогали ему становиться больше, вы направляли на него свою энергию. Река еще будет течь какое-то время. Если вы не будете подливать в нее воду, если будете просто смотреть на нее — как говорил Будда — «безразлично», упекша, то есть смотреть, не вовлекаясь, просто наблюдать и ничего не делать, что бы ни происходило, — то какое-то время ум еще поработает, а затем остановится. Когда сила инерции истощится, когда вся энергия иссякнет, тогда ум затихнет. Когда ум перестанет работать, вы окажетесь в пространстве йоги и придете к настоящей дисциплине.

Если вы можете просто наблюдать за мыслями, не отождествляясь с ними, не осуждая, не восхищаясь, не протестуя и не выбирая, а просто наблюдая за их потоком, то настанет момент, когда работа ума прекратится сама собой.

А когда ум успокоится, вы сможете утвердиться в своем наблюдении. Вы станете свидетелем.

Тогда вы не будете тем, кто что-то делает или о чем-то думает. Вы станете чистым существом, чистейшим существованием. Тогда свидетель наберет силу.

Сутры Ошо

Правильное использование ума становится медитацией, неправильное использование ума ведет к сумасшествию.

Отбросьте все ваши предубеждения, знания, идеи и предположения. Оглянитесь вокруг, посмотрите на все чистым взглядом, по-детски.

Вновь станьте ребенком.

Помните о том, что реально лишь сознание наблюдателя.

Наблюдая, вы разрушаете все ложное, что есть у вас внутри.

Ум может связывать вас по рукам и ногам, а может дарить свободу. Ум — это врата в наш мир, это проход. Но он может стать и выходом. Ум ведет вас в ад, а может вести на небеса. Все зависит от того, как вы его используете. Если вы используете ум правильно, то он становится медитацией, если неправильно, то он превращается в безумие.

У каждого человека есть ум. И в нем заложена возможность как тьмы, так и света. Сам по себе ум — ни враг и ни друг. Вы можете подружиться с ним, а можете стать врагами. Все зависит от вас, от того, кто стоит за умом. Если вы сумеете превратить ум в инструмент, сделать его своим рабом, тогда он станет вратами в запредельное. Если же вы сами окажетесь его рабом, позволите ему властвовать над вами, тогда ум, превратившийся в хозяина, приведет вас к самым ужасным страданиям и темноте.