Ошо - Древняя музыка в соснах

Поэтому Бодхидхарма сказал: «У тебя только моя кожа». Кожа имеет свойство меняться. Каждые семь лет ваша кожа полностью обновляется, не остается ни одной клетки старой кожи. Если вы проживете семьдесят лет, ваша кожа изменится десять раз. Кожа — ваша самая удаленная часть, ее легко заменить; она заменяется каждое мгновение. Это всего лишь мешок, внутри которого находитесь вы. Она не так уж существенна. Кожа не ваше существо, она всего лишь внешние стены вашего жилища.

Монахиня Соджи сказала: «На мой взгляд, она подобна озарению Ананды, в котором ему открылось царство Будды — раз и навсегда».

Бодхидхарма сказал: «У тебя моя плоть».

Немного лучше, чем первый вариант, плоть глубже, чем кожа. Немного лучше — это уже не философская позиция, поскольку она приблизилась непосредственно к опыту. Но это заимствованный опыт. Она говорит:

«На мой взгляд, она подобна озарению Ананды...»

Ананда был главным учеником Будды. Он прожил с великим мистиком сорок лет, следуя за ним, как тень. Монахиня сказала, что истина подобна озарению Ананды, в котором ему открылось царство Будды — райская земля, обитель света. Увидев ее однажды, он запомнил ее навсегда. Это невозможно забыть, это точка невозвращения. Однажды познав, вы познали навсегда, вы не сможете отступиться.

Но этот опыт не принадлежит ей, это озарение принадлежит Ананде. Она все еще сравнивает. Это теологический ответ, уже не философский — теологический. Он подобен тому, что говорят христианские теологи об опыте Христа, буддисты говорят об опыте Будды, джайны говорят об опыте Махавиры. Это вторично, не первично. Этот ответ уже значительно ближе к существованию, но все еще теологичен, он более созерцателен, чем первый — первый умозрителен. Второй более созерцателен, он уже лучше, но все еще далек от истины.

Затем высказался третий ученик, Дойку:

«Четыре элемента — свет, воздух, жидкость и твердое тело — пусты, а пять скандх невещественны. Я думаю, что невещественность и есть реальность».

Бодхидхарма так прокомментировал его слова: «У тебя мои кости».

Еще глубже, но недостаточно. Утверждение верно, но оно остается всего лишь утверждением. Он выразил истину лучше, чем первые два, но он по-прежнему выражает ее, а истина невыразима. Когда вы изрекаете истину, вы ее искажаете. Сами слова делают ее фальшивой. Он прав: четыре элемента — свет, воздух, жидкость и твердое тело, — которые обозначают все существование, — пусты; они не обладают материальной сущностью, они как сон, они состоят из того же материала, что и сны, майя; они иллюзорны, нереальны. «Невещественность и есть реальность», — это правильно, но он пытается выразить невыразимое.

Витгенштейн говорил, что лучше хранить молчание тогда, когда слова могут исказить. Молчите, если это нельзя выразить, — все, что вы скажете, будет искажением истины.

Бодхидхарма так прокомментировал его слова: «У тебя мои кости». Ты подошел очень и очень близко, но опять упустил.

Наконец, Эка склонился перед учителем и остался в молчании.

Бодхидхарма сказал ему: «У тебя моя сущность».

«У тебя сама моя душа». Эка склонился перед мастером. Это было его высказывание — склониться в глубокой признательности, оставаясь безмолвным. Это истинное высказывание, и в то же время это вовсе не высказывание. Истину возможно выразить только через тишину, потому что только через тишину ее можно услышать. Только через тишину можно услышать звуки древней музыки в соснах. И только через тишину можно выразить ее, не искажая.

Эка сделал две вещи. Он склонился — это жест глубокого почтения, уважения, признательности. В этот момент Бодхидхарма увидел пустоту, склоняющуюся перед ним. Он не смог никого увидеть в четвертом ученике. Внутри Эки была пустота. Он был тем, о чем говорил третий ученик, — пустотой, ни-чем. Он был переживанием того, о чем говорила монахиня: царство Будды в озарении Ананды. Он был тем, что первый пытался объяснить с философской точки зрения: ни да, ни нет.

Только тишина находится за пределами отрицания и утверждения. Только тишина ни теистична, ни атеистична. Только тишина религиозна, только тишина священна. Чтобы выразить священность тишины, он склонился и остался в молчании. Он выразил невыразимое. Это единственный способ выразить его, других способов нет.

Бодхидхарма сказал ему: «У тебя моя сущность».

У тебя сокровенная суть моего существа.

Я вижу облака за десять тысяч верст,

Я слышу звуки древних музык в соснах.

Вы тоже можете услышать эту музыку. Это право, данное вам при рождении. Если вы упустите, только вы, и только вы будете в ответе за это. Прислушайтесь среди сосен... просто прислушайтесь. В этот самый момент она здесь. Вы должны быть, как Эка, в глубокой признательности, в тишине — и вдруг она здесь, и никогда не было по-другому. Нужен поворот, паравритти.

Кто-то спросил Будду: «Что является величайшим чудом?» Он ответил: «Паравритти, поворот внутрь».

Повернитесь внутрь. Повернетесь — и вы сможете видеть облака за тысячу миль, сможете слышать древнюю музыку в соснах.

Достаточно на сегодня.