Дзонгсар Кхьенце - Не счастья ради. Руководство по так называемым предварительным практикам тибетского буддизма

В наши дни многие последователи Дхармы приносят на цог бутылки шампанского и лучшие стейки, но к таким подношениям следует относиться с осторожностью.

Для тех, кто живёт не в рамках брахманской культуры, мясо и спиртное являются вовсе не презираемыми, а вполне обычными составляющими рациона. Так что смысл, заключающийся в том, чтобы использовать продукты, которые в современном обществе считаются неприемлемыми и нежелательными, полностью утрачивается. В идеале мы должны были бы подносить на блюдах дерьмо, потому что бактерии и фекалии характеризуются, согласно современным научным взглядам, как «грязные», если не безусловно опасные. Суть подношения цог заключается в том, чтобы у практика не было предпочтений относительно того, что он ест: тарелка дерьма и ломтик тающего во рту чизкейка должны восприниматься им с абсолютно одинаковым удовольствием.

Другая проблема, с которой мы как современные практики ваджраяны сталкиваемся, заключается в том, что зачастую наши цоги превращаются в крайне шумные, разнузданные вечеринки. Недостаток дисциплины, проявляемый как учителями, так и учениками, не только пятнает репутацию и так уже весьма подозрительной для постороннего взгляда традиции, но и нарушает большинство самай цога.

Многие ученики осведомлены о том, что нужно подносить самую лучшую и дорогую еду и напитки, чтобы это помогло нам избавиться от жадности к деньгам. Это действительно так, но в то же самое время мы не должны забывать о недвойственности. Поскольку для практика ваджраяны дерьмо и стейк по сути своей одинаковы, подношение цог не обязательно должно состоять только из самой чистой, изысканной еды. Однако, несмотря на это, я никогда не посоветовал бы вам подносить на цоге фекалии, потому что отвращение, которое испытывает большинство из нас к их запаху, может привести к весьма серьёзным последствиям – к нарушению самайи.

Кроме того, усложнённые методы практики цог могут оказаться слишком запутанными и трудновыполнимыми для тех, кто является новичком в практике нёндро, а потому для вас существует очень простой метод. Просто произносите любую из множества молитв цога, которая вам нравится, например «Дождь благословений» Мипхама Ринпоче, за завтраком, обедом и ужином. Или просто возьмите для подношения несколько печений и фруктов и точно так же читайте молитву цога.

В «Вималакирти-сутре» Будда говорит: как лотос не может расти на сухой земле, но цветёт, только если его корни уходят во влажный ил, точно так же и махапаринирвана может расцвести только в тех, чьё самомнение и эмоции велики, как гора Меру.

Эмоции используются на всех этапax духовного пути. Например, если вы склонны к «великим страстям», вы могли бы попробовать следовать пути, в котором стараются осмотрительно не поддаваться этим страстям. В противном случае вы можете попытаться допустить, чтобы вашими действиями руководили страсти, но при этом оставаться свободными от сопровождающих их омрачений. Как сказал Будда, страсти – вот путь Татхагаты.

Пусть вас не обескураживает и не ошеломляет исключительный масштаб эмоций, которые вы переживаете; пусть вас не останавливают трудность и даже невозможность преодолеть их все, пока вы наконец не осознаете природу ума. Как сказал Кхенпо Нгага, все загрязнения временны. И он был прав. Наши загрязнения временны, и, следовательно, их относительно легко устранить и очистить. Однако если мы не занимаемся практикой, то не замечаем их, потому что они так привычны для нас, и именно поэтому они не исчезают сами собой – и это стоит помнить. Но, поскольку эмоции безусловно временны, применение медитации даже в самой малой дозе способствует их довольно быстрому уничтожению.

Те, кто изучает ваджраяну, бывают чуточку шовинистами. Они при любом удобном случае, как попугаи, повторяют формулу «принимать эмоции в качестве пути», полагая, что это метод исключительно ваджраяны.

Но они неправы. Согласно Джамгону Конгтрулу Лодро Тхайе, все три колесницы содержат учения о том, как принимать эмоции в качестве пути.

Джамгон Конгтрул Лодро Тхайе учил, что три яны основываются на трёх действиях: отречении, преображении и узнавании. В его учениях содержатся не только практические советы о том, как практиковать Дхарму, но и чёткие определения шраваканы, бодхисаттваяны и ваджраяны, а также предлагаются три главных способа работы со «страстью».

1. Метод шравакаяны заключается в том, чтобы полностью избегать страсти, подавляя, разрушая и охлаждая её.

2. Метод бодхисаттваяны – это преображение страсти, поэтому вам не нужно её отвергать, но следует не позволять ей проявляться как попало, необузданно и губительно.

3. Метод ваджраяны заключается в том, чтобы знать сущность всех страстей. Это знание достигает совершенства благодаря тому, что практикуете недеяние, в том смысле, что вы не подчиняетесь эмоциям. В то же самое время вы не чувствуете никакой враждебности по отношению к страсти и, конечно же, не пытаетесь отвергать её или исправлять путём преображения. Просто осознавая её, вы гарантированно не окажетесь втянутыми в её игры.

Метод тайной ваджраяны – ничего не измышлять и, оставаясь в этом безыскусном состоянии, просто узнавать.

Всякий раз, когда возникает эмоция, старайтесь воспрепятствовать этому и отвергнуть её. Напоминайте себе о тщетности сансарной жизни и анализируйте боль и страдание, которые ждут вас, если вы поддаётесь эмоциям. Начиная понимать, что, уступая эмоциям, вы не получите никакого настоящего удовольствия, старайтесь почувствовать отвращение к ним, и тогда вы немного приблизитесь к развитию в себе сути «ума отречения».

На самом деле страсть причиняет страдание в тот самый миг, когда возникает, и хотя некоторые её проявления могут показаться довольно приятными, в конечном итоге все эмоции причиняют боль. Может казаться, что желание доставляет блаженство или по крайней мере удовлетворение, но одновременно оно порождает как надежды получить ещё больше подобных переживаний, так и страх, что этого может никогда не произойти, вследствие чего страдание в данной ситуации неизбежно.

Те, кто практикует шравакаяну, стараются отвергать эмоции, применяя такие методы, как медитация на неприглядных аспектах, также называемая медитацией о непостоянстве. Представьте, что вы смотрите на того, кто безумно красив и возбуждает вашу страсть. По мере того как ваша страсть возрастает, анализируйте объект вашего желания и мысленно расчленяйте его тело на всё более мелкие части. Снимите кожу, чтобы обнажились кровь, гной и мясо, выпустите кишки, чтобы увидеть фекалии в них. Вы быстро поймёте, что при таком тщательном исследовании ни одно существо не может остаться «красивым», и довольно быстро окажется, что объект вашей страсти больше не привлекает и не завораживает вас, потому что в нём или в ней нет ничего, что было бы по сути своей желанным или драгоценным.

Буддийскую медитацию на непостоянном и отвратительном не следует принимать за пуританское презрение к человеческому телу или к женскому полу. Она призвана утолить наше желание путём расчленения красивого целого на его менее красивые и весьма специфические составляющие (кровь, гной и т. д.). Эти практики безопасны просто потому, что требуют от нас лишь осознать грубую, неприкрашенную истину о том, чего мы желаем, – но обычно нам трудно усвоить эту истину.

Зачастую для нас более уместно практиковать этот подход шравакаяны, нежели подход тайной ваджраяны, изобилующей опасностями и подводными камнями. Учения шравакаяны не только более просты, понятны и незамысловаты, они опираются на неизменные очевидные истины, такие как непостоянство явлений и мучительность всех эмоций.

В дополнение к методам шравакаяны бодхисаттва делает упор на различные способы преображения эмоций. Каким образом? Например, желанием принять на себя зависть всех живых существ, чтобы они смогли полностью от неё освободиться. Используя этот метод, мы можем преобразить все наши эмоции.

Поскольку вы буддист, вы слышали, что агрессивность обычно считают разрушительной эмоцией. Следовательно, вашей непосредственной реакцией на любые проявления агрессивности или агрессивные мысли, которые рождаются в вашем уме, будет их отвергнуть. И вы их отбрасываете, потому что любите своё «я», что делает вас эгоистами. Будучи эгоистом, вы не хотите, чтобы агрессивные чувства или ревность, или любые другие наши негативные эмоции наносили урон вашим шансам получить признание и прослыть «хорошим» буддистом.