Сатсварупа Даса Госвами - Нити-шастры

В своём «Трансцендентальном дневнике» Хари Шаури Прабху выделяет три стадии гнева Прабхупады. Когда Прбхупада был не так уж сильно разгневан он препочитал саркастически подшучивать. Когда он гневался сильнее, то его нижняя губа начинала дрожать. Если же ученик допускал слишком серьёзную оплошность, то Прабхупада просто переставал с ним разговаривать. Во всех этих случаях реакция Прабхупады была спонтанной и она не была методологически просчитана заранее с целью контролировать учеников.

Прабхупада так же никогда не держал в себе зла на своих учеников. Он мог всё простить и забыть о происшедшем. Господь Чайтанья иногда был очень строг с некоторыми преданными, когда наказывал их. Например он изгнал Харидаса младшего лишив его таким образом своего личного общения. Он пригрозил Мукунде, что поступит с ним так же. Все преданые больше жизни любили Господа Чайтанью. Лишиться общества Господа было для них хуже смерти. Шрила Прабхупада никогда не прогонял своих учеников. Он мог ругать их, выражать им свой гнев или разочарование, но он всегда с радостью принимал исправившегося ученика под сень своей милости..

Прабхупада мог задать взбучку не только своим ученикам ; иногда он говорил с сарказмом и с некоторыми гостями. Когда Шрила Прабхупада прогуливался с доктором Пателем по Джуху Бич он часто критиковал героев Индии. Однажды невыдержав доктор Патель воскликнул: « Вы слишком резки!» Прабхупада ответил: « Да, я должен быть резким.» Доктор Патель сказал: « Но вы не просто резкий, но и грубый.». Прабхупада ответил: « Я должен быть таким!» (3*)

Даже будучи в грозовом настроении Прабхупада был трансцендентно справедлив. Однако нередко за грозой следовали розы. Вот лишь один пример его методики « простить и забыть».

Однажды, когда Прабхупада находился в Калькуте одному преданному было поручено доставить Прабхупаду в аэропорт на машине. Этот преданный был домохозяином и решил сначала воспользоваться автомобилем для своих нужд. Задержавшись в городе он не успел вернуться во время, что бы отвести Прабхупаду. Поэтому Прабхупада стал отчитывать его в присутствии других преданных . Он назвал его негодяем и не просто негодяем, а «упрямым негодяем!» Он сказал, что того интересуют только чувственное удовлетворение. В конце концов была найдена другая машина и водитель, благодаря чему Прабхупада всё таки успел к свем рейсу. Позже этот преданный-домохозяин узнал о гневе Прабхупады и написал ему смиренное письмо с извинениями. Прабхупада предал забвению всю эту историю как не представляющию более какой либо важности и можно было видеть, что у него не осталось и толики гнева, он абсолютно не сердился на этого преданного. И так Прабхупада поступал всегда. Вполне очевидно, что гнев Прабхупады носил назидательный характер и полностью находился под его контролем.

Как то во время беседы с одним из посетителей, мистером Коши, Прабхупада процитировал эту шлоку : «А с пяти и до пятнадцати лет», - сказал Прабхупада , - вы должны быть суровым как тигр со своими сыновьями и учениками.»

Мистер Коши предположил: « Используя палку?»

Прабхупада: « Да.»

Тамал Кришна: « Вот так вы нас и учили, Шрила Прабхупада.»

Мистер Коши: « Тебе тоже перепадало?»

Тамал Кришна : « От Прабхупады? Да. И хотя нам уже не пять лет он обращается с нами как с пятилетними, поскольку с духовной точки зрения мы еще в этом возрасте. Поэтому он очень строг с нами.»

Мистер Коши: «Вы…?»

Прабхупада : « Они терпят. Они всё понимают.» (4*)

Однажды Прабхупаде пришлось исправлять ошибки менеджеров маяпурского храма и он строго отчитал их. Позже один из них написал Прабхупаде письмо, где выражал чувство обиды из-за слов Прабхупады. Прабхупада ответил ему, что тот не впадал в дипрессию, когда он их исправляет. Как духовный учитель он обязан находить ошибки у своих учеников даже если этих ошибок у них нет. Эти примеры дают нам понимание того, что же имел ввиду Прабхупада и какова была конечная цель его наказаний.

Как его последователи , мы изо всех сил стремились удовлетворить Прабхупаду и очень тяжело переживали его выговоры. Умение удовлетворить духовного учителя это ключ к успеху в духовной жизни. Нередко преданные испытывали чувство опустошённости из-за того, что Прабхупада недоволен ими, но в тоже время они ощущали на себе и груз ответсвенности, сознавая , что они сами должны исправитсья.

Конечно нам невозможно понять замысел ачарии, но мы точно знали, что воздействуя на нас Прабхупада никогда не испльзовал технику манипулирования. Он не стремился завоевать дружбу влиятельных людей. В его наказаниях не было места цинизму и он не просчитывал их заранее. Если Прабхупада выглядел грустным, разочарованным, то это означало, что он в действительности испытывал эту грусть и разочарование. « Ты же мой ученик. Как ты мог так поступить?» Прабхупада был парадукха – дукхи. Его сострадание к нам рождало в нем чувство разочарования если ученики поступали неправильно и он наказывал нас только из сострадания.

Преданные хотят всесторонне, во всех аспектах и деталях , внешне и внутренне изучить личность Прабхупады, но мы не должны имитировать его. Если мы вдруг предстанем грустными и разочарованными перед своими учениками, то это не возымеет того же водействия, которое происходило с нами в присутствии Прабхупады. Прабхупада обладал таким могуществом, что мог легко вдохновить нас предание ему, а наша покорность позволяла ему управлять нашими сердцами.

В этом стихе утверждается, что строгость уместна пока ребёнку не исполнилось пятнадцать лет, после чего родители должны стать для него друзьями. Мы, как последователи Шрила Прабхупады естественно задаёмся вопросом « Когда же , наконец , нам исполнится шестнадцать лет и наш духовный учитель станет обращаться с нами как друзьями?». Как я уже упоминал ранее, Прабхупада умело сочетал все эти три педагогических подхода. Иногда он обращался с нами как с пятилетними, иногда как с десятилетними, а иногда как с друзьями.

Однако вопрос так и остаётся открытым: достигнет ли когда нибудь ученик возраста «шестнадцати лет», сможет ли он пожать руку своему гуру и станет ли наконец считать себя взрослым?

Ученик всегда признаёт себя глупцом перед духовным учителем, но в действительности он не должен быть глупым. Он должен стремиться стать зрелым в Сознании Кришны. По мере того как ученик духовно созревает его взаимоотношения с гуру начинают основываться на дружбе, хотя ученик всегда остаётся слугой своего гуру. Подобная дружба может быть свидетельством зрелости ученика.

В одном из своих писем Шрила Прабхупада пишет, что поначалу ученик не может действовать независимо. Он должен на каждом шагу получать наставления . По мере продвижения ученик пропитывается наставлениями гуру и ему даруется большая свобода. Таким образом ученики проходят в своём развитии различные стадии. Вначале их сознание Кришны ещё дремлет, но позднее они сами добровольно, отдают ему свою любовь и свой разум, а это уже начало дружбы между гуру и учеником. После ухода Прабхупады пришла пора , когда ученики почувствовали как его доверие к ним возросло и он больше уже не стоит возле них с палкой. Теперь от нас зависит будем ли действовать как взрослые, ответственные сыновья и дочери, пускай даже мы исходим из чувства долга, дружбы, а порой из-за страха. Наша преданость должна углубляться. В каком то смысле то, что мы физически разлучены с Прабхупадой оставляет нас без ощутимого руководства, но когда мы углубляем наши любовные отношения с ним и позволяем проявляться этим отношениям, то обнаруживаем, что мы всё так же вдохновлены следовать нашему духовному учителю и готовы посвятить свою жизнь служению ему.Ещё одна мысль, возникшая в связи с собственным примером из жизни Шрилы Прабхупады. Он был полностью погружен в служение своему духовному учителю и их отношения носили дружеский характер. Он всю свою жизнь прожил заботясь лишь об исполнии на самом высоком уровне наставлений Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати.

В одной из лекций по Шримад-Бхагаватам Прабхупада описывал свои отношения с учениками как дружбу между отцом и выросшими детьми:

Нехорошо, когда тебя наказывают уже в зрелом возрасте. Это нелегко потому , что если сын или ученик уже вырос, то наказание может сломать его… Мы должны сами осознавать – « это наши правила и предписания. Нам необходимо это видеть. » Чанакья Пандит советует «прапте ту шодасе варше| путрам митра-ваад-ачарет, «После того как сыну или ученику исполнилось шестнадцать лет –обращайся с ним как с другом.» Поэтому вместо того , что бы наказывать вас я , со сложенными лодонями, обращаюсь к вам с просьбой, пожауйста, не становитесь опять хиппи, не отращивайте волосы. Остригайте свою голову по крайней мере раз в месяц. Не мне вас наказывать; к тому же я старый человек, а вы все молодые.» *(6)