Бхагаван Раджниш - Алмаз Мандукья

Ум - это обезьяна.

Как будто бы ты знаешь, что такое ум! Если бы ты знал, что такое ум, ты бы не задавал таких глупых вопросов. Потому что в тот миг, в который вы познаете свой ум, вы открываете свою душу также, немедленно, мгновенно. Это происходит одновременно. Если человек знает свой ум, вы знаете что такое просветление, потому что просветление - это состояние не ума. Если вы знаете: «Это ум». Вы немедленно теряете его, вы выбираетесь из него. Вы становитесь просто свидетелями, и это свидетельствование - это и есть просветление.

Поэтому Мурти твои вопросы действительно эзотерические. Но вопросы Алмасты намного прекраснее. Она задала небольшие вопросы, но они важные. Она сначала спрашивает:

«Сколько политиков нужно взять, чтобы они смогли ввернуть лампочку?»

Вот что такое духовность. Алмаста, достаточно одного, они не любят делиться свободным пространством.

Второй вопрос, который она задает:

«Сколько индуистов нужно взять, чтобы ввернуть лампочку?»

Алмаста, для этого нужно взять семьсот миллионов, и ни одним человеком меньше. Вся Индия должна молиться Богу, чтобы новые электрические лампочки поменяли старые светильники.

Третий вопрос, который она задает:

«Сколько католиков нужно взять, чтобы ввернуть электрическую лампочку?»

Алмаста, нужно взять двоих, одного, чтобы он вворачивал лампочку. И еще одного для того, чтобы он каялся при этом.

Четвертый вопрос:

«Сколько ядерных физиков нужно, чтобы ввернуть одну лампочку?»

Алмаста, по крайней мере, пятьдесят. Один для того, чтобы вворачивать лампочку, а сорок девять для того, чтобы решать, что делать со старой.

Пятый вопрос:

«Сколько итальянцев нужно для того, чтобы ввернуть лампочку?»

Алмаста, всего один, но не жди результата.

Шестой вопрос:

«Сколько мышей нужно для того, чтобы ввернуть лампочку?»

Алмаста, две, всего лишь две, причем ты всегда можешь ожидать результата.

Седьмой вопрос:

«В чем отличие между беременной женщиной и электрической лампочкой?»

Алмаста, ты можешь вывернуть лампочку.

Ее восьмой вопрос:

«Сколько саньясинов Ошо нужно для того, чтобы ввернуть лампочку?»

Алмаста, пятьсот тысяч плюс один: один для того, чтоб вворачивать лампочку, и его будут звать Харидас, а другие пять тысяч для того, чтобы праздновать это великое событие.

И ее девятый последний вопрос:

«Сколько Багаванов нужно для того, чтобы ввернуть лампочку?»

Алмаста, ни одного. Нужно просто сидеть в тишине, ничего не делать, весна приходит и уходит, а лампочка вворачивается сама.

Мурти, эти вопросы намного прекраснее, чем твои глупые вопросы, которые только кажутся такими духовными. Ты думаешь, что спрашиваешь что-то великое:

«Что такое духовность?»

Никогда не слышал об этом!

«Что такое просветление?»

Откуда мне знать? Кажется, ты знаешь все!

Ум - это обезьяна. Чем больше вы хотите избавиться от старых впечатлений, тем больше вы обретаете новые. Ошо, не могли бы вы, пожалуйста, показать мне путь?

Перестань стирать! Почему ты пытаешься стереть? Если это знаешь, чем больше ты пытаешься стереть. Тем больше собираются новые впечатления, тогда не стирай старые. Просто перестань стирать, и впечатления перестанут собираться. И ты будешь просветленным. Это так просто! Просветление - это такое простое дело. И я иногда удивляюсь, как люди умудряются не стать просветленными. Это действительно требует мужества, потому что просветление - это естественное явление. Вы рождаетесь просветленными. Вы рождаетесь буддами.

Но в тот миг, в который вы начинаете спрашивать: «Что такое просветление? И как стать просветленным?» вы попадаете в хаос. Представьте себе, что человек спрашивает: «Что значит быть человеком? Как стать человеком?» Он просто запутается. Все, что ему нужно - это стать перед зеркалом и увидеть то, что он уже человек.

Медитация - это только зеркало. Вы стоите, обнаженные перед собой и внезапно вы начинаете смеяться. Вы выглядите такими смешными, когда стоите так перед зеркалом, совершенно обнаженные. Это самая большая шутка из всех. Когда вы однажды увидите себя обнаженными, вы просветленные. Просто раскройте себя...

Вы носите много одежд, одна одежда на другой. Если вы отбросите одну одежду, появляется другая одежда. Отбросьте ее, и будет другая.

Вы подобны луку, и медитация - это ничто иное, как процесс очищения лука. Конечно, на ваши глаза будут наворачиваться слезы! Продолжайте очищать лук слой за слоем, и, в конце концов, в ваших руках не останется ничего. Гаутама Будда сказал, что это как раз то мгновение, в которое вы познаете себя. Когда ничего не остается у вас в руках, просто ничего, когда ваш руки пустые, весь лук исчезает, и остается просто чистое ничто.

Но это будет сложно для вас. Ваше знание, ваше знание создает трудности для вас.

Ты спрашиваешь:

«Ошо, не могли бы вы показать мне путь?»

Я могу показать тебе путь, но куда ты хочешь идти? Я не знаю, куда ты хочешь идти.

Ты спрашиваешь меня...

«Пожалуйста, покажите мне путь».

Куда? Может быть, ты хочешь попасть в Тимбукти, или в Токио? Куда ты хочешь попасть? Путь может быть показан тебе, но истинная трудность заключается в том, что просветление происходит тогда, когда ты перестаешь идти, куда бы то ни было. Ты не стремишься ни в Тимбукти, ни в Токио. Когда ты перестаешь идти, когда ты просто отдыхаешь в своем бытие, и никуда не идешь, когда в тебе нет никакого возмущения, не остается даже следа желания достигнуть куда-то, нет желания достижения.

Вы полны желаний. Вы хотите достигнуть духовности, хотите достичь просветления. Тебя зовут Б.Г.Мурти. Ты хочешь, чтобы между Б и г стояла буква о. Именно этого ты хочешь. Ты хочешь стать Богом Мурти. Не хватает всего лишь буквы о. Ты можешь написать сам эту букву. Кто может помешать тебе? Напиши Бог.

Но эта буква о также представляет собой пустоту. И если ты сможешь стать нулем, просто ничем, ты достиг, ты нашел. Но нет пути, который ведет к этому, потому что все пути ведут не туда. Путь сам по себе обманчив. Потому что путь означает то, что вы удаляетесь от себя. Путь всегда уводит вас в сторону. И нет пути, следуя по которому, вы можете прийти к себе. Вы уже там. Туда не нужно идти. Просто перестаньте фантазировать о путешествиях, о том, чтобы стать духовными, религиозными, о том, чтобы достичь просветления, нирваны, самадхи. Просто остановите всю эту чепуху. Просто покойтесь внутри вашего бытия, дома, расслабленные. И в это самое мгновение здесь и сейчас вы уже просветленные.

Вы становитесь просветленными каждое утро здесь. И вновь вы забываете. Я не шучу. Так и есть! Я делаю вас просветленными ежедневно, но вы снова впадаете в хаотическое состояние, вы снова начинаете поднимать пыль вокруг себя. Вы боитесь: «Что происходит? Неужели я стал просветленным?» И как раз в этот миг вы начинаете поднимать пыль, облака и дым. «Неужели я стал просветленным? Что теперь делать? Куда идти? Если моя жена узнает об этом, она создаст беспокойства. Перед тем, как прийти домой, лучше забыть об этом!» И к тому мгновению, когда вы возвращаетесь домой, вы снова перестаете быть просветленными. Вы снова встаете на тот же путь, между вашими ногами болтается хвост, вы боитесь. Потому что если вы будете действительно просветленными, когда вы придете домой, вы будете реветь как лев! Попытайтесь сегодня сделать это, и все соседи узнают о том, что вы стали просветленными. Ваша жена естественно будет кричать: «Заткнись! Ты не должен становиться просветленным так быстро! Подожди! Пусть твои дети вырастут, пусть они женятся. Просветление для старости, когда ты состаришься, тогда все будет в порядке, а пока время еще не наступило. Перестань немедленно, достаточно!»

Просветление - это простое явление. Просто дыхание, отдых, ничего не делать, и вы будете тихими, и не будет ума. Прямо сейчас, есть ли у вас ум? Все умы исчезли. Где обезьяны?

Но эти так называемые махатмы продолжают говорить людям: «Ум - это обезьяна». Вы слушаете это и начинаете повторять как заевшие грамофонные пластинки: «Ум - это обезьяна». И вы поклоняетесь Хануману, Богу в форме обезьяны, для того, чтобы доказать правоту махатм. «Если ум не обезьяна, для чего бы я стал поклоняться этой обезьяне?» - так думаете вы. «Я должен быть обезьяной! И потом появляется Чарльз Дарвин, и он говорит, что вы появились от обезьян, поэтому не только ваш ум от обезьяны, но ваше тело также от обезьяны. И вы не знаете о том, что такое духовность, поэтому все так и продолжается. Тело - это обезьяна, ум - это обезьяна. Две обезьяны и этого достаточно для того, чтобы добиться результата.

Забудьте все, про духовность и просветление. Расслабьтесь в обычной жизни. Ешьте, когда вы голодны, пейте, когда вы хотите пить, идите спать, когда вам хочется спать, и просыпайтесь рано утром, когда вам хочется встать, когда вам кажется, что вы достаточно отдохнули. Просто живите обычной жизнью с радостью. Живите мгновением настоящего. Не стремитесь к чему-то великому, к высшему, к далекому. Пусть вас не заботит другой мир, высший. Этого мира вам вполне достаточно. Это мир такой прекрасный, кого волнует другой мир?