Тензин Гьяцо - Сострадательная жизнь

Подходя таким же образом к любой из известных религий под разными углами зрения (не просто с нашей собственной философской позиции, но с нескольких), мы, без сомнения, обнаружим, что все основные религии способны послужить делу улучшения человечества. Это очевидно. Тесно общаясь с людьми других вероисповеданий, можно развить в себе широкий взгляд на вещи и уважение к другим религиям. Тесный контакт с другими религиями помогает мне обретать новые идеи, новые практики и новые методы или приемы, которые я могу использовать в своем духовном развитии. Именно так некоторые мои христианские братья и сестры переняли кое-что из буддийских традиций, например практику сосредоточения ума, а также приемы, способствующие развитию терпимости, сострадания и любви. Имеющаяся у представителей различных религий возможность взаимодействовать таким образом благотворна для всех. Она способствует развитию гармоничных отношений между ними, а также дает и другие преимущества.

Политические и национальные лидеры часто говорят о сосуществовании и объединении. Почему же не могут объединяться и последователи разных религий? Я полагаю, пришла пора. Например, в Ассизи в Италии в 1987 году лидеры и представители различных мировых религий сошлись для совместной молитвы, хотя я не вполне уверен, можно ли словом молитва точно описать совместную практику всех этих религий. В любом случае самое важное – то, что представители всех религий встретились в одном месте и молились в соответствии с традициями своих вероисповеданий. Это уже происходит и, на мой взгляд, является весьма благим делом. Тем не менее нам нужно и дальше прилагать усилия в направлении развития гармонии и тесных отношений между мировыми религиями, поскольку без таких усилий мы будем продолжать сталкиваться с множеством проблем, которые разделяют человечество.

Будь религия единственным средством уменьшения напряжения между людьми, это бы привело к бедствиям, поскольку это средство само нередко становится источником конфликтов. Сегодня, как и в прошлом, конфликты происходят во имя религии, из-за религиозных различий, и я полагаю, что это очень, очень печально. Но если мы подойдем к этому вопросу непредвзято и основательно, то поймем, что ситуация в прошлом коренным образом отличалась от сегодняшней. Мы больше не изолированы, мы взаимосвязаны. Поэтому сегодня очень важно понять, насколько важно взаимодействие между религиями, чтобы разные религиозные группы могли тесно сотрудничать и предпринимать совместные усилия, направленные на благо человечества.

Таким образом, практикуя религию искренне и с верой, с одной стороны, а с другой – с религиозной терпимостью и во взаимодействии с другими людьми, мы получаем этот первый уровень духовной практики человечества.

Второй уровень духовности преодолевает религиозные различия, это уровень человеческого сострадания и любви. Этот второй уровень важнее первого, поскольку вне зависимости от того, насколько хороша та или иная религия, ее тем не менее исповедует сравнительно ограниченное число людей. Большая часть из пяти-шести миллиардов людей на Земле не исповедуют вообще никакой религии. По семейной традиции они вроде бы принадлежат к той или иной религиозной группе: «Я индуист», «Я буддист», «Я христианин». Однако в глубине души большинство из этих людей не следует какому-либо религиозному учению. В этом нет ничего дурного; исповедовать или не исповедовать ту или иную религию – дело и право каждого отдельного человека. Ни один из великих учителей прошлого – ни Будда, ни Маха- вира, ни Иисус, ни Мухаммед – не смог объединить всех людей, которых привлекает духовность. И, бесспорно, это не по силам никому вообще. Называть ли этих неверующих атеистами или нет, неважно. Скажем, согласно некоторым западным ученым, буддисты тоже атеисты, поскольку не признают творца.

Поэтому, чтобы как-то обозначить таких неверующих, я иногда добавляю еще одно слово - крайние. Я называю их крайне неверующими. Они не только неверующие, но и придерживаются крайних взглядов, утверждая, что духовность в любой своей форме не имеет никакой ценности. Однако мы должны помнить, что эти люди тоже являются частью человечества, и они, как и все люди, тоже хотят быть счастливыми – жить счастливой и мирной жизнью. Это важный момент.

Я считаю, что вполне можно быть неверующим, но поскольку вы – часть человечества, поскольку вы сами – человек, вам все равно нужна человеческая любовь, человеческое сострадание. Это важное положение всех религиозных традиций. Без человеческого сострадания любые религиозные убеждения могут стать разрушительными. Таким образом, религиозны вы или нет, важнейшим моментом является добросердечие. Я считаю человеческую любовь и сострадание вселенской религией. Верующий ли вы, нет ли, а человеческая любовь и сострадание нужны каждому, потому что сострадание дает нам внутреннюю силу, надежду и душевное спокойствие. Таким образом, без сострадания никому не обойтись.

Как я уже отмечал, некоторые мои христианские братья и сестры, как монахи, так и миряне, говорили мне, что они пользуются буддийскими практиками и методами для развития в себе сострадания и даже для углубления своей христианской вёры. Я всегда говорю своим западным знакомым, что лучше всего придерживаться собственных традиций. Перемена вероисповедания – дело нелегкое и нередко приводит к путанице.

Так что эти люди, полагающие, что буддийский подход для них действеннее и более соответствует их душевным наклонностям, должны тщательно все обдумать. Только когда вы полностью убеждены, что буддизм подходит для вас, тогда вы можете ему следовать. Важно запомнить, что иногда люди начинают критиковать свою прежнюю религию или традицию, чтобы тем самым оправдать перемену веры. Такого следует избегать. Ваше прежнее вероисповедание, вполне возможно, больше не подходит вам, но это вовсе не значит, что оно бесполезно для человечества. Признавая взгляды и права других людей и ценность их традиций, вы должны с почтением относиться к своей прежней религии. Это очень важно.

Хотя я считаю сострадание и любовь общечеловеческими ценностями, позволяющими преодолеть религиозные различия, важность сострадания в рамках буддизма основана на конкретном мировоззрении, имеющем свои цели и методы. Это мировоззрение не только включает то, что я разъяснял выше, говоря о пользе сострадания и методах его развития, но и показывает также, что развитие сострадания неотъемлемо от буддийского понимания реальности и пути к пробуждению. Поэтому будет с моей стороны нелишне объяснить некоторые темы буддийской философии.

Наставления Будды основаны на четырех благородных истинах. Таков фундамент буддийского учения. Четыре благородные истины суть положения о страдании, о его истоке, о возможности прекращения страданий и о пути, ведущем к такому прекращению. Учение это исходит из человеческого опыта, а человеку присуще естественное стремление к счастью и избеганию страданий. Счастье, которого мы желаем, и страдания, которых мы избегаем, не случайны – они порождены причинами и условиями. Понимание связи причин и последствий, приводящих к страданиям и счастью, и есть предмет четырех благородных истин.

Чтобы понять причинно-следственное происхождение наших страданий и счастья, мы должны тщательно исследовать причинную обусловленность. Допустим, вы полагаете, что ваши переживания боли, страдания и счастья ничем не обусловлены – иными словами, не имеют причины. Буддийское учение утверждает, что такое невозможно. Или, положим, вы считаете, что ваши страдания и счастье в некотором смысле обусловлены трансцендентным существом. Но эта возможность также отвергается буддизмом. Может быть, вы полагаете, что исходным источником всего сущего является некая первичная субстанция. Буддийское учение отвергает и эту возможность. Логически опровергая эти вероятности, буддизм приходит к выводу, что наш опыт страданий и счастья не взялся ниоткуда и не обусловлен какой- либо независимо существующей причиной. Не является он и последствием какого-либо сочетания названных факторов. Буддийское учение понимает причинную обусловленность как взаимозависимость: все вещи и события, включая наш опыт страданий и счастья, возникают из соединения множества причин и условий.

Вдумчиво размышляя об учении о четырех благородных истинах, мы приходим к выводу, что определяющую роль в том, будем мы испытывать счастье или страдание, играет сознание, или ум. Согласно буддийскому взгляду, существуют различные уровни страдания. Прежде всего, существует страдание, очевидное каждому, – боль. Все мы называем это страданием. Второй уровень страдания включает то, что мы обычно называем приятными ощущениями. На самом же деле приятные ощущения оказываются страданием, потому что в них сокрыто семя неудовлетворенности. Есть и третий уровень страдания, который по буддийской терминологии называется всепроникающим страданием существования. Можно сказать, что этот третий уровень страдания обусловлен самим нашим бытием как непробужденных существ, подверженных отрицательным эмоциям, помыслам и кармическим поступкам. Слово карма означает поступок, и как раз она удерживает нас в круге отрицательного опыта. Итак, связанность кармой и есть третий тип страдания.