Атма Ананда - Культура сублимации: опыты самодостаточности

Итак, неважно, каким именно способом – великой любовью, силами воли и воображения, техническими приемами, энергетическими стимулами и т. п. – суть сублимации сводится к тому, чтобы прежде всего переориентировать движение сексуальной энергии снизу вверх, изменяя при этом качество самой энергии. В тантрической традиции для обозначения этой разницы служат два противоположных понятия адхоретас и урддхвретас. Первое из них означает «направление истечения семени вниз» и отождествляется с «огнем времени», который поглощает тело и сознание обычного человека. Второе же означает «направление семяобразующей энергии вверх» и отождествляется с «огнем, поглощающим время», так что само время выступает «топливом» для поддержания жизни и сознания человека. Эти термины указывают на связь подъема сексуальной энергии с поднятием Кундалини, хотя последняя выступает гораздо более глубинной субстанциальной энергией.

Кундалини представляется в тантре «двуликой», и ее проявление в том или ином качестве зависит от текущего состояния сексуальной энергиий, а именно, от степени сублимации. Подъем сравнительно более грубой и поверхностной сексуальной энергии вызывает и как бы «провоцирует» поднятие Кундалини, хотя вовсе не обязательно к нему приводит, ибо здесь важна совокупность многих факторов. Однако во многих тантрических текстах эти процессы сливаются воедино, так что их трудно разделить, и возникает впечатление, что Кундалини неотделима от сексуальной энергии, или же, наоборот, только подъем сначала самой Кундалини влечет за собой реальную сублимацию. Мы не будем углубляться здесь в эти тонкости, поскольку даже качественная мастурбационная практика на начальном этапе будет ограничиваться лишь перераспределением сексуальной энергии как таковой. Трудно предположить за начинающим способность «пробудить Кундалини».

Хотя при недостаточно развитой способности сосредоточения поток энергии вверх может ощущаться растекающимся по всему телу, на высоком уровне практики он должен точно направляться в центральный канал Сушумна и проводиться по нему на всем протяжении. Хорошо известно, что именно открытие Сушумны необходимо для поднятия Кундалини, так что мы снова выходим на взаимосвязь этих энергий. Не менее хорошо известно, что открытие Сушумны происходит только после уравновешивания энергии в двух «боковых» каналах Иде и Пингале, которые представляют собой качественные противоположности. Таким образом, не случайно полная отрешенность от противоречивых чувств выступает необходимой предпосылкой для сексуальной практики, ибо на энергетическом уровне она обеспечивает технические условия для выполнения самой практики. Итак, конкретизация задачи формулируется как не просто «вверх», а по «центральному каналу».

При заострении внимания на самой точке «поворота» мы вполне закономерно переходим к напоминанию о тантрической ваджроли-мудре, которая имеет свои аналоги в даосской системе и в любых других традиционных способах сублимации, возведенных на уровень духовной практики. Исходно в ритуальной майтхуне техника ваджроли-мудры позволяла практикующему йогу после эякуляции внутри партнерши вобрать обратно внутрь себя не только собственное семя, но и выделившиеся при возбуждении женские жидкости и даже маточную кровь. В результате он получал нужное ему качество физической субстанции, которая служила катализатором дальнейшего йогического процесса (главным образом – поднятия Кундалини и т. д.). При этом семя преобразовывалось в своеобразную амброзию, или «нектар», пригодный для проведения вверх по Сушумне. В случае чистой сублимации предполагается использование мужских и женских энергий личного тела.

Продолжая прослеживать перенаправленное движение энергии, тантрические практики использут термин оджас для обозначения сублимированной амриты, накапливающейся в центре головы. Эта именно та энергия, которая обеспечивает просветление на уровне самосознания и позволяет перейти к реализации телесного преображения как особой формы «бессмертия». Как отмечалось, удержание оджаса осуществляется при помощи кхечари-мудры, перекрывающей путь вниз посредством «затыкания» носоглотки языком изнутри рта через отверстие позади язычка за мягким нёбом. Для начала достаточно освоить набхи-мудру (языковое замыкание) – она же применяется в даосских практиках: это прикосновение языком к верхнему нёбу для замыкания каналов и предотвращения утечек энергии. Набхи-мудра позволяет опускать энергию по переднесрединному каналу, что на начальном этапе работает как предохранитель от «синдрома Кундалини».

Отмеченное тонкое различие в мудрах требует пояснения. Приток утонченной очищенной энергии в высшие чакры вызывает такие положительные явления в обыденной жизни, как ясность видения реальности, прозорливость в решениях и расширение сферы осознания. Подобное состояние должно наступать после мастурбационных сублимационных практик. Однако в случае неподготовленности тела, энергии и мышления, которое делает очищение некачественным и оставляет высшие центры не готовыми к наплыву «инаковых» энергий, могут проявляться нежелательные симптомы: тяжесть и боль в голове или галлюцинации. При их возникновении необходимы меры «заземления», то есть опускания энергии вниз, хотя уже и в новом качестве. В тантре такое «смягчение» ситуации производится путем использования набхи-мудры вместо «продвинутой» кхечари-мудры. Даосский вариант – кручение орбиты и запечатывание в «нижнем дань-тяне» станет понятен ниже.

Важно внимательно наблюдать за изменениями состояния, не допуская сублимационной «передозировки». Мне довелось однажды стать свидетелем случая «синдрома Кундалини» со смертельным исходом в одном из индийских ашрамов, хотя он был вызван практиками, не связанными с сексуальными техниками, а направленными непосредственно на подъем Кундалини. Практикующий устроил себе самовольный «затвор», а через три дня, взломав дверь, его нашли в бессознательном состоянии от предельной «перекачки» энергии снизу вверх, явной на физическом уровне: ноги ледяные, голова в жару. Далее перегрев головы привел к умственному помешательству, и как человека ни пытались вернуть «на землю» и «в тело», через месяц борьбы за его жизнь он повесился, будучи энергетически устремлен к переходу в астральный план… Подобный исход событий для человека, озабоченного не только сексуально, но и социально, крайне маловероятен. Но будьте осторожны.

Теперь вернемся к оптимистичному настрою на самореализацию и наметим более общий контекст, в котором истолковывается образование оджаса. Мы уже использовали термин самараса для обозначения состояния равновесия, достижимого посредством практики. В древнейших ведических источниках оджас упоминается как одна из разновидностей расы наряду с другими «жидкостями». В ритуале жертвоприношения раса отождествлялась со всем, подносимым богам в огонь (агни), который раздувался ветром (вайю). Далее система «раса – агни – вайю» претерпевала переосмысление, и в упанишадах[20] раса означала уже все человеческое тело как «жертву», агни превратился в тапас (подвижничество), а вайю – в прану. Очевидно, что аналагичные процессы мы уже прослеживали при сублимации собственно тантрической ритуальной традиции. Таким образом, нам становится понятным место оджаса в системе сексуального ритуала, сублимированного в практику.

Выше уже неоднократно упоминалось о связи тантрических сублимационных практик с даосскими и тибетскими – как исторической, так и структурной. Здесь мы рассмотрим историю взаимодействия этих трех духовных традиций, которая во многом повлияла на их становление. Структурному же сходству и различию тантрической и даосской систем сублимации будет посвящена следующая глава. Примечателен прежде всего тот факт, что мистико-эротические практики тщательно разрабатывались в тех традициях, где главной целью выступало телесное преображение. В традициях, направленных на чисто духовную реализацию, выбор оставался лишь между мирским браком и сексуальным воздержанием. Вот почему понимание сублимации как целостной системы, а не просто отдельных техник на низшем сексуальном уровне (позволяющих продлить и усилить оргазм), начинается с усвоения целеполагания включения сексуальной сферы в духовную практику.