Владимир Руднев - Основы этики и эстетики

Древнеегипетская цивилизация, существовавшая в долине нижнего течения Нила с четвертого тысячелетия до н. э., сформировала культуру садоводства, огородничества, виноградарства, пчеловодства. Сакральные черты египетской монархии отразились в формах придворного этикета, ведь боги и фараоны считались учредителями законов. Во главе центрального управления стоял царь, носивший пышные титулы царя Верхнего и Нижнего Египта, воплощенного бога Гора. Никто не мог произносить его священное имя, так как, по египетским верованиям, это могло нанести царю вред, поэтому царя называли иносказательно – «великий дом»[28].

Фараон, повелитель Древнего Египта, носил титул «владыка обеих Земель». На его голове была двойная корона Египта, сам он являлся живым воплощением бога Гора (Хора). Фараонов называли сыновьями бога солнца Амона-Ра. Древнеегипетский этикет предполагал то, что для нас теперь недопустимо: фараон, его сановники совершали свое одевание, причесывание публично. За утренним туалетом решались государственные дела, вершилось правосудие. Даже обряд похорон царя был символическим действием: в нем передавались древние мифы, а новый фараон объявлялся богом и воплощением Гора. Одежда отражала специфику древнеегипетского этикета: привилегированные слои носили облачения из тонкой ткани, украшенные вышивкой, рабы прикрывали тело грубыми холстами и кожей.

В V в. до н. э. в Древнем Китае правила поведения людей обосновал Конфуций. По его мнению, необходимо уравнять людей в общении и заставить быть «взаимными» – доброжелательными, верными долгу, уважительными и человеколюбивыми. Конфуций был сторонником неагрессивных приемов управления страной, поэтому он призывал всех строить свои отношения на основе добродетели. Отвергая насилие, Конфуций замечает: «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа (подобна) ветру; мораль низкого человека (подобна) траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер».

Основная добродетель подданных состоит, согласно Конфуцию, в преданности правителю, в послушании и почтительности ко всем «старшим». Политическая этика Конфуция в целом направлена на достижение внутреннего мира между верхами и низами общества и стабилизации правления[29]. Осуществить это призваны конкретные принципы и нормы поведения, например, принцип «жень» и «золотое правило нравственности». Но конкретные нормы поведения в типовых ситуациях закрепляет связанный с ними ритуал «ли» («правила», «церемонии», «этикет»). Ритуал является моральной мерой поведения и дает людям общие символы взаимоотношений.

В основе содержания конфуцианского ритуала лежат два постулата: сыновняя почтительность («сяо») и принцип исправления имен («чжен мин»).

Согласно понятию «сяо», суть отношений младших к старшему по возрасту и социальному статусу составляют сыновняя преданность, почтительность и любовь. Почтительность сына к отцу, как, впрочем, и забота отца о сыне – первичное нравственное отношение. Не существует таких ситуаций, в которых можно оправдать доносительство сына на своего отца. Любовь и уважительность к ближайшим родственникам, предписанные в ритуале «ли», настолько вошли в жизнь Поднебесной, что были закреплены в юридической практике. Так, в I в. до н. э. издаются законы, согласно которым дети должны были укрывать своих родителей, а в средневековом своде китайских законодательных актов доносительство на отца, мать и их родителей каралось смертной казнью.

Этот же порядок должен сохраняться и в отношениях людей к императору. Император – сын неба, отец всех, населяющих Поднебесную. Следовательно, к нему следует относиться с сыновней преданностью и почтительностью, соблюдая установленный порядок.

Принцип «сяо» устанавливает «взаимность» в отношениях между людьми из поколения в поколение: почести и заботу, которые сын оказывает отцу, возвращаются к нему через его собственных детей. Эту же функцию выравнивания человеческих отношений в социуме выполняет правило исправления имен, согласно которому, государь должен быть государем, сын – сыном, отец – отцом, сановник – сановником. Это правило исходит из того, что люди занимают различные места в системе общественного разделения труда и общественных отношений. Для того чтобы у индивида, принадлежавшего к определенному сословию и выполняющего определенные функции, установились «взаимные» отношения с людьми других сословий, он должен быть на «уровне своего общественного предназначения», требующего честного выполнения своих функций и предполагающего обмен различными видами деятельности. Только при таких условиях отношения людей в социально разделенном обществе будут наполнены нравственным смыслом.

Древняя Греция (Эллада) – так называли территорию различных государств (полисов) на юге Балканского полуострова, островах Эгейского моря, побережье Фракии, по западной береговой полосе Малой Азии. До нас дошли их названия: Афины, Спарта, Фивы и др.

Представления древних греков о правилах поведения в обществе можно прежде всего увидеть в трудах их философов. Например, Пифагор (580–500 гг. до н. э.) утверждал принцип справедливости, который состоит в воздаянии равным за равное. «После божества, учил Пифагор, более всего следует уважать родителей и законы, повинуясь им по убеждению. Законопослушание пифагорейцы считали высокой добродетелью, а сами законы – большой ценностью. Причем они, критикуя склонность к законодательным нововведениям, расценивали как „хорошее дело“ пребывание „в отцовских обычаях и законах, даже если бы они были немного хуже других“».

Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию (безвластие). Критикуя анархию, они отмечали, что человек по своей природе не может обойтись без руководства и надлежащего воспитания»[30].

Философ Гераклит (530–470 гг. до н. э.) говорил не о родовой аристократии, а об аристократии духа. В этом случае нужно понимать не замкнутую социальную группу, но наиболее достойных представителей общества. Именно они и должны находиться у руля управления страной.

Представитель материализма Демокрит (460–370 гг. до н. э.) требовал от граждан единомыслия в принятии государственных решений, взаимного сочувствия, стремления к умственному развитию.

Человеческие действия, согласно уже упоминавшемуся Эпикуру (341–270 гг. до н. э.), должны основываться на принципах ответственности и общей пользы. «В политическом плане эпикуровской этике более всего соответствует такая форма умеренной демократии, при которой господство законов сочетается с максимально возможной мерой свободы и автономии индивидов»[31].

Таким образом, уважение к личности, фактор ответственности человека за свои поступки, стремление к знаниям и преклонение перед мудростью стали основой нравственного поведения и этикета в Древней Греции. «Образованность считалась необходимым и неотъемлемым свойством достойного жителя полиса. Если хотели отозваться дурно о человеке, говорили: «Он не умеет ни читать, ни плавать». К сожалению, как у нас в России сегодня, так и в Древней Греции статус профессиональных учителей был невысоким. А.Н. Джуринский отмечает, что «им платили не больше, чем средней руки мастеровым»[32].

Например, в Афинах мальчика с семи лет отдавали на воспитание педагогу. Буквально «педагог» означает «тот, кто ведет, провожает ребенка в школу». Так в Древней Греции называли раба, который отводил дитя в школу. Позднее слово «педагог» обрело иной смысл: «наставник», «воспитатель». Розга была основным методом воспитания. В школе ребенка учили читать, писать. Изучали также музыку, литературу. Важное место занимала гимнастика – универсальная наука, формирующая душу и тело человека. К 16 годам образование считалось завершенным. Идеальный афинский юноша должен был быть сдержан, даже робок. Этикет древних Афин предусматривал молчание юноши в присутствии старших. Говорить он мог только, если его спросят. Культура общения предполагала говорить негромко. Кричать, повышать голос – признак невоспитанности.

Древнегреческий писатель Лукиан (ок. 120—ок. 190 до н. э.) так описывает день афинского мальчика: «После усидчивых умственных занятий он упражняет свободными развлечениями свое тело, ездит верхом или упражняется в метании дротика и копья. Затем – школа борьбы… труд на полуденном солнце, напряженная работа в состязаниях, выполняемых по определенным правилам. После этого – купанье…»

В Древней Греции не считалось зазорным показаться нагишом. В гимназиях (так назывались места, где молодежь занималась гимнастикой) юношество без различия пола занималось обнаженным[33]. «Человеческое тело прекрасно само по себе, – рассуждали эллины, – зачем же его скрывать?» Одежда служила лишь для защиты от холода, дождя и т. д.