Коллектив авторов - Сравнительное богословие. Книга 5

772

Иначе говоря, «умом восточные «философии» не понять: их нужно не только изучить, но и ощутить через практику того или иного психофизиологического проекта». То есть — практически проверить на себе. Но в полной мере это может проверить на себе лишь индус (либо генетический представитель другой восточной цивилизации, где культивируется спектр психопрактик), поскольку полноценный доступ в восточные эгрегоры (которые открывают людям практические восточные возможности), как представляется, обеспечен лишь коренным представителям цивилизаций Востока (и то не всем). Это — так, поскольку психологические навыки обретения полноценного контакта с эгрегором (с целью прохождения всех стадий йоги и достижения глубокого транса) невозможно обрести в процессе жизни одного, а может быть даже и нескольких поколений. Речь идёт не о примитивном вхождении в транс, а о трансовых состояниях, которые сопровождаются «чудесами» иллюзий.

Абзац выделен форматированием нами.

Далее автор рассматривает три уровня индийской религиозной «философии».

То есть, «каноны», традиции, мифы.

Точно выражен смысл йогических упражнений: на Западе под понятием «психотехники» обычно имеют в виду технологии работы с психикой объекта, которые приводят к ожидаемым результатам.

Но также известно, что достижение совершенства психотехник (равно как и генной инженерии) — предел мечтаний всех фашиствующих режимов, которые известны из мировой истории.

И ещё известно из нашего курса, что самый лучший «гуру», который может обеспечить правильный личностный путь прижизненных «психотехник» — Бог. А все остальные пути — имитация пути психологического совершенства.

Точно сказано. Только между психотехническим уровнем и религиозной прагматикой есть некое шизофреническое несоответствие: религиозная прагматика обещает «освобождение» от сансары в лучшем случае в следующей жизни (либо в последующих за ней) как результат «правильного» кармического действия в предыдущих жизнях. Но вот, согласно практической психотехнике — «освобождение» достигается методом вхождения в транс уже в этой жизни. Это что, просто утешительная имитация состояния будущего «освобождения», которая возможно направлена на подтверждение практикой верности пути преодоление кармы? Но такая имитация как правило воспринимается по меньшей мере как «преодоление кармы». Как бы то ни было, но индусов устраивает имитация, а на некоторую шизофрению — расхождение между религиозной доктриной и религиозной практикой они не обращают внимание.

Действительно, психотехнические практики, похоже, являлись методикой практического подтверждения верности религиозной доктрины и предметом «корректировки» последней в связи с выявленными новшествами.

Но как раз такая циклическая замкнутость религиозной доктрины на созданные на её же основе практики (с последующей многосотлетней взаимной «шлифовкой» и «притиркой») — обеспечивали устойчивость замкнутого круга индусской порочной религиозно-социальной «сансары».

Какая религиозная доктрина, такая и теория, а, следовательно, и метапсихология направлена на обслуживание религиозно-теоретических «истин». В индуизме не только не предусмотрена психология человека с выходом на Человечный тип психики, но, наоборот — религиозная доктрина индуизма призвана останавливать развитие людей на типе психики «зомби» (особо наглядно достигается при глубоком трансе, когда психика субъекта сливается с эгрегориальной алгоритмикой в единое целое) разной «глубины» «зомбирования» (в основном соответствующей сословно-кастовому делению).

Кроме того, вершиной социальной практики, к которой должны приводить все объективно правильные «метапсихологии» — является общество социальной справедливости при господстве в нём Человечных типов психики. Но индийское общество являет собой как раз противоположный результат, выразившийся в социальной практике.

Философская логика всегда вытекает из религиозной логики, а последняя — из «образа» Бога, или богов, их мифических «взаимоотношений» с людьми. Как это выглядит в индуизме, мы рассматривали в начале текущего раздела Книги.

После исчезновения буддизма — по контексту.

Школы, обучающие путям достижения мокши.

Вспомним определение толпы, данное в первой Книге курса: толпа — собрание людей, живущих по преданию и рассуждающих по авторитету (вождей и преданий). Иначе говоря, индуизм — сугубо толпо-«элитарная» духовно-социальная модель существования недолюдков.

Принцип «философии», выраженный Е.Торчиновым в только что приведённом отрывке — антидиалектичен и методологически вреден (в смысле отсутствия в нём свободной от догм методологии познания Жизни). Именно поэтому европейцы никак не могут найти в индуизме «философскую специфику»: если не искать её в древних религиозных «канонах» — больше никакой «философской специфики» (науки о познании мира) в индуизме не имеется. Но зато есть целый спектр психотехнических практик, очень привлекательных, но не понятных европейцам. Именно их внутреннюю сущность европейские «философы» и принимают за особую «философскую диалектичность» «видения» индусов.

Диалектика (способ познания Жизни) — способность правильно ставить вопросы и находить на них ответы, пользуясь помощью Бога, а значит и творчески, внимательно относясь к Языку Жизни.

Диалектика ни в коем случае не сводится к формально-логическим спорам — в том числе и между разнообразными школами, которые все без исключения представляют собой разновидности идеалистического атеизма.

Хотя и буддизм не лучше: оба направления восточной религиозной мысли представляют собой разновидности идеалистического атеизма (лучше — атеистического идеализма), причём буддизм вообще отрицает Творца.

Поскольку, будучи порождением древних восточных иллюзий, индийская «философия» повторяет из поколения в поколение прежние религиозные заблуждения, не развиваясь в соответствие с Языком Жизни.

Имеется в виду «мудрое» содержание — восточная «мудрость» — на которой основана религиозная система. Мы разбирали её в разделе «Космогония индуизма» и далее.

Действительно, Восток привык к «откровениям» и «демонстрациям». Запад же привык к осознаваемой логике — доказательствам и обоснованиям, которые логически убеждают.

Но ни Восток и ни Запад не обладают философией и диалектикой познания Жизни. Жизнь это Бог и тварное мироздание. Бога и Его Промысел невозможно познать как через призму восточных эгрегориальных практик, так и через формально-логическую западную «философию».

Бог даёт доказательство Своего бытия на веру, а не на разум. Оно носит по его существу нравственно-этический характер и состоит в том, что Всевышний отвечает молитве верующего Ему тем, что обстоятельства его жизни изменяются соответственно смыслу его молитв тем более ярко и явственно, чем более он сам нравственно праведен и отзывчив Богу, когда Бог обращается к нему персонально через его совесть, через других людей, через памятники культуры или как-то иначе на языке жизненных знамений. Бог всегда отвечает искренней осмысленной молитве: и даже если не происходит изменения жизненных обстоятельств в соответствии с её смыслом, то даётся тот или иной ответ на вопрос «почему?». В этом диалоге разум индивида только осмысляет даваемое Свыше, вводя его в систему миропонимания индивида, изменяя его нравственность и мировоззрение в направлении объективной праведности либо в направлении дальнейшего уклонения от неё.

На которые и ссылаются европейцы, выискивая глубокие философские смыслы в схоластических комментариях к многочисленным спорам и выводам, родившимся в ходе споров восточных мудрецов между собой.

Которую можно назвать «дьявольская логика», поскольку эта логика, целью которой является обоснование уже имеющихся убеждений, а не поиск Истины.