Александр Дугин - Элементы #9. Постмодерн

Вот как звучит свадебная песня:

Добро пожаловать в мировое сообщество.

Что хотел сказать Браунинг? И на что намекал Лавкрафт? И кто ближе нам сегодня — белокурая Клеопатра, насильственно превращенная в "one of us", или неумолимые мстители-уроды с лезвиями, сверкающими в зигзагах молний, с их тайным кодексом, придуманным тоже явно не трехсторонней комиссией.

Чем-то жуткий случай с Клеопатрой напоминает операцию, проделанную над несчастной Шэрон Тэйт ночью 8-го августа 69 года в Голливуде. Следует без страха приблизиться к тем и другим, заглянуть в садок с ультимативным чудовищем. Ведь мы — уроды современного мира, где булавочные головки, хвостецы и гермафродиты нового мирового порядка боятся именно нас, мы — единственное, что им отвратительно!

Они — с потрохами протезированные ничтожества, не устоят перед теми, кто может ходить на руках с бритвою в зубах, когда рухнет мондиалистская «крыша». Не устоят перед расой господ — прирожденными монстрами.

И почему упомянул "The Freaks" в числе своих любимых картин невероятный Кеннет Энгер? Я знаю почему. Странные фильмы.

Творения преподобного Максима Исповедника

кн.1–2, М., «Мартис», 1993–1994

Первый выпуск из серии "Святоотеческое наследие" православного Свято-Тихоновского богословского Института.

Издание писаний преподобного Максима Исповедника важнейшая веха в возвращении наследия той части Православной Традиции, которую принято называть "мистическим богословием". В геноновской терминологии это вполне можно было бы определить как "православный эзотеризм". Речь идет о наиболее возвышенных и созерцательных, посвятительных аспектах Православия, где все религиозные элементы возводятся к метафизической реальности. Все тексты преподобного Максима Исповедника являются крайне важными и значительными, но такие произведения как «Мистагогия» и "Толкование на молитву Господню" вполне можно назвать "манифестом внутреннего христианства". Следуя за апостолом Павлом и нормами православного эзотеризма преподобный Максим строго отделяет внутреннее от внешнего. Следующий пассаж из «Мистагогии» является ценнейшим свидетельством в пользу православной мистики вопреки сторонникам морализаторского и буквалистского подхода.

"Ибо, действительно, как человек смертен по своей видимой части, а по невидимой бессмертен, так и Священное Писание обладает, с одной стороны, преходящей явленностью буквы, а с другой — содержит сокрытый в ней дух, бытие которого непреходяще и который составляет истинный предмет созерцания. И как человек, обуздывая с помощью любомудрия страстные желания и порывы, умерщвляет свою плоть, так и Священное Писание, понимаемое духовно, совершает обрезание своей буквы. Божественный Апостол говорит: Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется (2 Кор.4:16). То же следует думать и говорить относительно Священного Писания, в духовном смысле постигаемого как человек. Чем больше отступает буква Его, тем более преобладает дух; и по мере исчезновения теней преходящего служения [Богу] все ярче сияет истина веры, всесветлая и лишенная всякой тени."

Следует обратить внимание на безупречное качество переводов и изумительные комментарии А.И.Сидорова, а также на его предисловие. Кажется, что в лице Сидорова мы имеем столь глубокого знатока православной традиции, столь компетентного исследователя духовного наследия Церкви, что можно говорить о нем, как о "русском Корбене". Именно А.И.Сидоров является и главным редактором всей серии "Святоотеческого наследия", и осознав масштаб и значительность этой фигуры, мы не удивимся, что обнаружим в плане издательства — действующего по благословению патриарха Московского и Всея Руси Алексия II — имена таких замечательных представителей мистического богословия как Евагрий Понтийский, Симеон Новый Богослов, Иоанн Дамаскин и т. д.

Эта линия точно совпадает с осью духовного и интеллектуального возрождения России, ее Традиции. Надо внимательно следить, за всем, что в том направлении делается и досконально, прилежно изучать.

(Керн) Архимандрит Киприан

"Антропология св. Григория Паламы"

М., «Паломник», 1996

Одно из самых документированных исследований о духовном учении великого православного исихаста. Архимандрит Киприан описывает не только идеи самого Паламы, но и духовный и богословский контекст, без которого непонятно все значение этого величайшего богослова Восточной Церкви. Первая часть работы архимандрита дает представление об общей логике становления православной догматики, причем особо важно здесь прослеживание традиции "мистического богословия", венцом и совершенной формулой которого стало учения св. Григория Паламы. Архимандрит Киприан убедительно показывает, что исихастское движение Афона было не новшеством и не одной из разновидностей духовной православной практики, но сутью и осью всей христианской Традиции, ее мистическим зерном. Исихия коренится одновременно и в личном аскетическом преображающем, обожающем опыте подвижников, и в магистральной линии византийского ортодоксального богословия. Св. Григорий Палама настаивал всей своей жизнью и всем своим духовным путем на органическом единстве этих двух полюсов Традиции — на единстве личного опыта и религиозной догматики.

Сочинение Архимандрита Киприана предваряется прекрасным исчерпывающим вводным комментарием А.И.Сидорова, который дает полную картину проблемы исихазма среди современных исследователей Православия. Сидоров, как и В.Н.Лосский и сам архимандрит Керн, настаивает на центральности паламитской линии для православного богословия, а следовательно, является "православным традиционалистом" в самом прямом и возвышенном смысле этого понятия.

С. Л. Епифанович

"Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие"

М., «Мартис», 1996

Книга издана как приложение к серии А.И.Сидорова "Святоотеческое наследие".

Автор книги — русский ученый и светский богослов Епифанович (1886–1918) одним из первых обратился к наследию преподобного Максима Исповедника, к его "мистическому богословию". В рамках синодальной казенной Церкви петербургского периода интерес к мистической стороне Православия был ничтожен, и духовный ренессанс зрел, скорее, среди светской интеллигенции, которая в свою очередь мало внимания уделяла ортодоксальности источников, и часто смешивала гротескный оккультизм или экстравагантные учения Востока с интересом к мистической стороне собственной православной Традиции. Епифанович в этом смысле был редким исключением. С одной стороны, его исследование остается внутри строгих рамок церковной догматической ортодоксии, а с другой, обращается к наиболее внутренним, метафизическим, мистическим аспектам христианства. И выбор центральной фигуры для своих исследований — преподобного Максима Исповедника, крупнейшего богослова и мистика — в данном случае закономерен.

Мартин Бубер

"Хасидские предания"

М., «Республика», 1997

Уникальное издание собранных и систематизированных Бубером устных хасидских легенд и преданий. Внушительный памятник иудейскому эзотеризму. Многие истории явно напоминают классические пассажи дзэн-буддизма или суфийских братств. Это отмечает сам Бубер. Странно, что из виду в данном случае упущена еще одна весьма сходная традиция — традиция православного эзотеризма и, в частности, «юродства». Если связь хасидской мистики с дзэном и тарикатами ислама (особенно тарикой "маламатья") может быть только типологической, с православным эзотеризмом у хасидов могли быть самые прямые пересечения. Во-первых, хронологически всплеск учения цадиков совпадает с возрождением на Руси исихазма, восстановлением традиции старчества и переводом «добротолюбия». Во-вторых, географически хасидизм возник на западных окраинах Российской Империи, где от гонений часто скрывались представители разных старообрядческих толков и "духовные христиане" (среди прочих — скопцы, хлысты и т. д.), а в этих течениях православный эзотеризм сохранился с более древних эпох. Кроме того, не малое влияние оказал и сам климат русской национальной стихии, пропитанной "духовным христианством" и его парадоксальной этикой.

Рассказы о хасидах дают пример уникального сочетания простонародной веры с высшими инициатическими реальностями, что и является признаком аутентичного и органичного духовного движения. На примере легенд и историй легко понять, насколько сама структура современного мира далека от хасидских идеалов, насколько несовместима эта сторона иудейской традиции с либерализмом рыночного общества. Книга является убедительным аргументом в пользу концепции фундаментальной двойственности еврейства в целом. Одна линия — типологически и исторически связанная с хасидизмом — радикально противоположна современности, традиционна, духовна и метафизически ориентирована. Другая — ее прообраз мы видим в изначальных врагах хасидов, «митнагедах», евреях-"раввинистах" или «рационалистах» — напротив, явно тяготеет (пусть прагматически) к моделям прогрессистского, технократического, рыночного бытия. Этот внутриеврейский дуализм — часто упускаемый из виду — является важнейшим элементом для непротиворечивого объяснения многих масштабных процессов современности. Напомним, что Бубер был близок к Фридриху Хильшеру и другим духовным авторитетам «Аненэрбе», благодаря участию которых ему удалось избежать преследований при режиме Гитлера.