Мария Згурская - Китайский и японский сад

История

Китайские исследователи считают, что история садов Китая насчитывает более трех тысячелетий. Это вполне возможно, ведь начиная с середины II тысячелетия до нашей эры в Китае было развито строительство пышных дворцов, храмов и гробниц, вокруг которых устраивались первые сады. Так, император династии Цинь Ши-Хуанди, при котором была построена Великая Китайская стена, известен также как владелец огромного парка, а у императора Ханьской династии Ву-ди (140—87 гг. до н. э.) был сад с искусственными гротами, ручьями и дорожками. В этом саду росли декоративные деревья и кустарники. Сады представляли собой участки естественной природы, выделенные из окружающего ландшафта (так называемые «парки красивых мест» – бо-дар-чу). К сожалению, наиболее древние культурные ландшафты не сохранились, но подходы к выбору их географической основы и способы достижения художественной выразительности были сохранены и воплотились в более поздних ансамблях.

История парков Китая знала разные периоды, когда парки были то монументальными, то миниатюрными, «как лоб кошки». В садах и парках использовалось множество различных сооружений: павильоны, беседки, пагоды, галереи, стены, мосты различной высоты, ограды с дверями и декоративными окнами, балюстрады и аллеи, для мощения которых применялись известковые камни, мраморные плиты, мозаика. Зачастую на дорожках и площадках выполнялись рисунки птиц и животных.

Но каким бы ни был китайский сад, в его основе – особое отношение человека к природе, связанное с философией и религией. На развитие китайского садово-паркового искусства оказали очень сильное влияние философские течения Востока, сформировавшие совершенно особое мировоззрение.

У древних китайцев был распространен культ Неба, умерших предков и духов природы. Считалось, что стихийные бедствия и болезни являлись отражением безнравственных поступков человека и плохого устройства государства. Поклонение силам природы было свойственно большинству древних религий, однако лишь в Китае основой гармоничного общества считалось подчинение законам Вселенной. Эти законы позднее были сформулированы, и появилось, как упоминалось выше, учение Фэн-шуй.

Искусство пейзажного сада утвердилось в Китае в IV–VI вв. под влиянием даосских верований и философских представлений. Такой сад воспроизводит на земле обитель божеств и бессмертных (китайцы верили, что они живут в малодоступных для человека местах – среди гор, на островах). Поэтому каждый элемент его композиции не случаен и обладает особой символикой. При этом абсолютизация красоты природы, подчинение ее законам легли в основу пейзажного стиля садоводства, развившегося в Китае.

Другими факторами, естественно, являлись национальные традиции и физико-географические условия территории. Отделенный от внешнего мира пустынями с северо-запада, высокими хребтами с запада и Тихим океаном с востока, Китай на протяжении почти двух тысяч лет оставался замкнутой цивилизацией, основанной на земледелии. Длительная изоляция способствовала тому, что китайская культура обрела ярко выраженные самобытные черты, а позже ее влияние проникло в Центральную Азию, Индокитай, Корею и Японию.

Китайские мастера выделяют 8 основных принципов садово-паркового искусства:

действовать в зависимости от местных условий;

максимально использовать окружающую природу;

отделять главное от второстепенного;

использовать контрасты: большое и малое, светлое и темное, широкое и узкое, высокое и низкое;

в малом добиваться большого;

учитывать гармонию пропорций;

использовать постепенное раскрытие видов;

учитывать время восприятия пейзажей.

Китайские сады оказали большое влияние на садово-парковое искусство других азиатских стран, и прежде всего Японии. Они также способствовали развитию пейзажного стилевого направления в Европе (середина и конец XVIII века) и побудили к созданию так называемого англо-китайского стиля.

Сады Китая отличаются необыкновенным разнообразием, и их невозможно свести к условностям того или иного стиля. Несмотря на то что в Китае насчитывается как минимум шесть условных типов садов (сады при императорских дворцах, при императорских гробницах, при храмах, сады естественных пейзажей, домашние сады, сады ученых), тем не менее, в целом китайские мастера придерживались двух основных школ садово-паркового искусства – северной и южной.

Главной особенностью южной школы (экономический центр страны) является создание на небольших участках земли миниатюрных садов, внутри которых размещались архитектурные сооружения, мостики, водоемы, гроты, редкие виды деревьев и красивоцветущие кустарники. Малые сады устраивались при жилых домах. Для северного направления свойственно проектирование культурных ландшафтов на обширных территориях в сотни гектаров, с устройством огромных водоемов и достаточно крупных форм рельефа.

В Древнем Китае традиционно устраивались сады при императорских дворцах и дворцах китайских вельмож, это были парадные сады или даже парки. Они создавались как величественный и умиротворяющий фон для созерцания и медитации. Садоводы старались скопировать самые впечатляющие особенности окружающего ландшафта, которые в меньших масштабах воссоздавали за садовой оградой. Посадки деревьев и кустарников были строго симметричными, тщательно подстриженными и стилизованными, каждая деталь что-нибудь символизировала. Многие такие сады сегодня являются местами настоящего паломничества туристов. Свободная планировка этих садов сочетается со строго симметричными композициями зданий. Здания вписаны в искусно обработанный природный ландшафт, включающий озера и возвышенности.

Главная задача создателя такого парка заключалась в нахождении исходного обзорного пункта, с которого лучше всего открывался бы самый красивый вид. Менее значительные композиции группировались вокруг главной и были ей подчинены.

Китайский сад может быть садом ученых, с лабиринтом дорожек для многочасовых прогулок ученых и философов, призванным настраивать их мысли на спокойный и возвышенный лад. По свидетельству самих китайцев, в садах ученых (или садах литературы) лучше всего воплощено мировоззрение китайского сада. Здесь нет официальной парадности. Все создано для отдыха и глубоких размышлений: небольшие озера с высокими арочными мостиками, павильоны с черепичными крышами, небольшие пагоды, композиции из естественного камня. Сад ученых отличается скорее скромной, тонкой элегантностью, нежели роскошью и величиной. Ярко-красный цвет деревянных построек создает контраст по отношению к зелени окружающей природы, белым поверхностям стен и элегантной серой черепице крыш.

Китайский сад может быть домашним садом (небольшие садики около частных домов), окруженным сплошной стеной из камня или бамбука (в Северном Китае его традиционно заменяют на хвойные растения).

Кроме того, существовали также сады естественных пейзажей, где даже маленький фонтанчик маскируется под ручеек, бегущий среди скал. Здесь человек не вмешивался в природу, а любовался ее красотой.

Планировку китайского сада определяют два типа созерцания: статическое и динамическое. В китайском саду должен быть поэтический уголок (обычно беседка на некотором возвышении, из нее открывается вид на сад), который является местом для «созерцания в спокойствии» – одной из двух различных традиционных китайских форм переживаний, связанных с садом. Такую же важную роль для китайских садовых оформителей играло и «созерцание в движении» – вторая форма переживания, которая подразумевает постоянно сменяющие друг друга пейзажи при прогулке по саду.

Китайский сад предполагает и воспитывает обостренную чувствительность, способность погрузиться в мир микровосприятий. Лучшее тому подтверждение – представление о саде как о мире в миниатюре. В китайской традиции огромное значение приобретает символика не только используемых ландшафтных компонентов (растительности, рельефа, водных ресурсов), но и архитектурных сооружений. Вне зависимости от принадлежности к той или иной школе сад в китайском понимании – это целый мир, вмещающий жизнь человека, своеобразный «мир в мире».

Главное в искусстве создания китайского сада – это умение в «меньшем увидеть наибольшее», и не просто увидеть, но и сказать об этом. В использовании ландшафтных компонентов прежде всего видели возможность выявления самобытности каждой вещи. Этот способ мог выступать в виде контраста двух берегов одного ручья – оголенного и поросшего растительностью. Он распространялся и на цветочные композиции (контраст цвета, формы растений, линий и объема). Он мог быть, наконец, взаимопроникновением спокойного и изменчивого, как отражение луны на ряби водной поверхности (традиционный образ для Китая).