Арам Асоян - Семиотика мифа об Орфее и Эвридике

77

Stevens W. Necessary Angel. L.: Knopf, 1951. P. 36.

Маркузе Г. Эрос и цивилизация. Киев, 1995. С. 243.

Жажоян М. Случай Орфея. – Знамя, 1999, № 6. С. 154, 152. Ср.: «Мужская любовь – всегда надрыв. Мужчины не могут не бросать того, что любят». -Цит.: Тодд О. Альбер Камю: Фрагменты книги. – Иностранная литература, 2000, № 4. С. 180. Слова Марты в» Недоразумении» Камю.

Волошин М. Стихотворения и поэмы. СПб., 1995. С. 565–566.

Ibid. 103.

Санктис Ф. де. История итальянской литературы: В 2 т. Т. 1. М., 1963. С. 445.

Волошин М. Лики творчества. М., 1988. С. 351, 352, 696.

Вагинов Конст. Опыты соединения слов посредством ритма. Л., 1931. Репринт. М., 1991. С. 36. Ср. стихотворение Вагинова с дневниковой записью Н. Пунина: «Нигде ничего не «вертится», все стоит; мертвое качание, что-то зловещее в мертвой тишине времени; все чего-то ждут и что-то непременно должно случиться и вот не случается… неужели это может тянуться десятилетие? – от этого вопроса становится страшно, и люди отчаиваются и, отчаиваясь, развращаются. Большей развращенности и большего отчаяния, вероятно, не было во всей русской истории. Была аракчеевщина, была николаевщина и Александр III, были деспотии, давившими стопудовыми гирями «отсталой идеи», а сейчас не деспотия и даже не самодурство, а гниение какого-то налета, легшего на молодую и свежую кожу; это налет обязательно сгниет и погибнет, и поэтому все, что сейчас – совершенно бесплодно, в гораздо большей степени бесплодно, чем аракчеевщина и Александр III. Не страдаем, как страдали, например в 1918–1919 гг. (страдания тех лет были несомненно плодоносными), а задыхаемся, вянем и сохнем, разлагаемся и корчимся в смертельных корчах и в смертельной опасности, но почему-то все знаем, что не к смерти и что смерти не будет. Испанией все-таки мы не станем. Л. Сказал, вернувшись недавно из-за границы: на Западе полная возможность работать, но очень плох материал, у нас прекрасный материал и никакой возможности работать». Это вероятно, правда». – Пунин Н. Из дневника (1925). – В его кн.: Пунин Н. О Татлине. М., 2001. С. 73.

Тарковский Арс. Белый день. М., 1998. С. 241.

Вагинов Конст. Козлиная песнь: Романы. М., 1991. С. 72.

Поэзия французского символизма. Лотреамон. Песни Мальдорора. М., 1993. С. 23.

Ницше Ф. Указ соч. Т. 2. С. 599.

Белый Андрей. Указ. соч. Т. 1. С. 262.

Иванов Вяч. Дионис и прадионисийство. СПб., 1994. С. 168.

Павсаний. Описание Эллады. III, 13-2.

Античная лирика. М., 1968. С. 65.

Молок Д. Ю. Рильке об «архаической улыбке». – Введение в храм: Сб. статей. М., 1997. С. 92.

По мнению Г. Башляра, лебединая песня представляет собой аллюзию на желание, влекущее за собой смерть. – См.: Керлот Х. Э. Словарь символов. М., 1994. С. 285.

Носсак Г. – Э Избранное: Сборник. М., 1982. С. 555–556. Ср.: «… миф сообщал, что Гермес сексуально возбуждался при виде Персефоны». – Хюбнер Курт. Истина мифа. С. 199.

См.: Сюрпа Мишель. Жорж Батай, или Работа Смерти. – Иностранная литература, 2000, № 4. С. 17.

См.: Strauss W. A. Descent and return. The Orphic Theme in Modern Literature. Cambridge, Massachusetts, 1971. P. 88. В другом исследовании читаем: «С полным основанием Ж. П. Вернан сравнивает вдохновение поэта с вызыванием умершего из потустороннего мира или с descensus ad linferos, которое совершает живущий, чтобы познать все, что он хотел бы знать». – Элиаде М. Аспекты мифа. С. 124.

Комментарии, 1992, № 1. С. 8.

Блок А. Собр. соч. В 8 т. Т. 6. М., Л., 1962. С. 153–164.

Комментарии, 1992, № 1. С. 33. Ср.: «После посещения Орфеем Аидова царства его понимание мировой гармонии изменилось, а сама гармония приоткрыла ему свои новые, неведомые прежде грани. Нередко его чувства окрашивались в скорбные тона, и тогда на одной чаше весов оказывалась жизнь, а на другой – смерть». – Герцман Е. В. Музыка древней Греции и Рима. СПб., 1995. С. 85.

Иванов Вяч. Стихотворения. Поэмы. Трагедия. В 2 т. Т. 1. СПб., С. 197.

Ион Д. Сорбу. Упражнения в ясности: Фрагменты книги «Журнал журналиста без журнала». – Иностранная литература, 2000, № 6. С. 272.

Там же. С. 266.

Фрейденберг О. М. Миф и литература древности. М.: «Восточная литература» РАН, 1978. С. 506. Здесь кстати вспомнить замечание Ю. Лотмана: «Одиссей, Орфей, Дон-Кихот (…) герои, имеющие путь, осуществляющие движение внутри того универсального пространства, которое представляет собой их мир». – Лотман Ю. М. Избранные статьи. В 3 т. Т. 1. Талинн, 1992. С. 390.

Эрн В. Ф. Сочинения. М., 1991. С. 457.

Бахтин М. М. Собр. соч. В 7 тт. Т. 5. М., 1966. С. 351.

Гигин. Мифы. СПб., 1997. № 14, 251. Грейвс Р. Указ. соч. С. 80.

Звезда, 1997, № 1. С. 31.

Цивьян Т. В. Музыкальные инструменты как источник мифологической реконструкции. – Образ-смысл в античной культуре. М., 1990. С. 182. Ср.: «… использование в обыденной жизни флейт из костей, лир из черепашьего панциря, тимпанов с бычьей шкурой пронизано мыслью, что источник всепобеждающей силы музыки – в преодолении смерти». – Буркерт В. Homo necans. Жертвоприношение в древнегреческом ритуале и мифе // Жертвоприношение. М., 2000. С. 426.

Платон. Федон. 35 д.

Грейвс Р. Указ соч., 312.

Бродский Иосиф. Указ. соч. С. 46. Здесь уместно напомнить, что согласно свидетельству софиста Алкидама (V–IV вв. до н. э.) Орфей считался изобретателем письма. – См.: Linforht J. The art of Orpheus. N.Y., 1941. P. 15.

Сологуб Ф. Стихотворения. Л., 1975. С. 438.

Цит.: Лосская Вероника. Марина Цветаева в жизни. М., 1992. С. 126.

Цит.: Швейцер Виктория. Быт и бытие Марины Цветаевой. М., 1992. С. 76. Далее ссылки на это издание даются в тексте с указанием литера Ш. и страницы.

Цветаева Марина. Стихотворения и поэмы. Л., 1990. С. 60. Далее ссылки на это издание даются в тексте с указанием литеры Ц. и страницы.

Цветаева Марина. Избранные произведения. М., Л., 1965. С. 57–58.

Шюре Э. Великие посвященные. М. Калуга, 1914. Репринт. М., 1990. С. 182.

Фрейденберг О. М. миф и литература древности. С. 31.

Блок А. А. Собр. соч.: В 8 т. Т. 5. М., Л., 1962. С. 433. На эти слова Блока обратил внимание Вяч. Иванов. Он писал, что у младших символистов «человек как носитель внутреннего опыта и всяческих познавательных и иных духовных достижений и художник – истолкователь человека – были не разделены или представлялись самим им неразделенными, если же более или менее разделялись, то разделение это переживалось как душевный разлад и какое-то отступничество от вверенной им святыни. «Были пророками, захотели стать поэтами, – с упреком говорит о себе и своих товарищах, – писал Иванов, – Александр Блок, описывая состояния такого разлада и «ад» художника». – Иванов Вяч. О границах искусства (В его кн.: родное и вселенское. С. 206).

Переписка Б. Пастернака. М., 1990. С. 350.

Кушнер А. Ночная музыка. Л., 1991. С. 28.

Цветаева Марина. Об искусстве. М., 1991. С. 384–385. Сосуществование в поэте Цветаевой Орфея (духа) и Эвридики (пола) можно прояснить ее же словами об искусстве: «По отношению к миру духовному – искусство есть некий физический мир духовного. По отношению к миру физическому – искусство есть некий духовный мир физического». – Там же. С. 88.

Райнер-Мария Рильке. Борис Пастернак. Марина Цветаева. Письма 1926 года. М., 1990. С. 118 (по-немецки). 121. Цветаева Марина. Об искусстве. С. 77.

Цит.: Лосская Вероника. Указ соч. С. 225.

Бродский Иосиф. Указ. соч. С. 46. Здесь уместно напомнить, что согласно свидетельству софиста Алкидама (V–IV вв. до н. э.) Орфей считался изобретателем письма. – См.: Linforht J. The art of Orpheus. N.Y., 1941. P. 15.

Цветаева М. Указ. соч. С. 231.

Там же. С. 233.

Фрагменты ранних греческих философов. М., Ч. 1. С. 37.

Кардини Франко. Истоки средневекового рыцарства. М., 1987. С. 67–68.

Бродский И. Писатель – одинокий путешественник. – Звезда, 2000, № 5. С. 106.

Исаева В. И., Россиус А. А. Орфизм и Орфей. Обзор докладов коллоквиума: «Орфизм и Орфей». – Личность и общество в религии и науке античного мира. Реф. сб. М., 1990. С. 67.