Японское искусство гармоничной жизни - Мари Фудзимото

тем родственникам и близким друзьям, которые относятся к категории ути. Момент, когда кто-то, бывший для вас сото, пересекает невидимую черту и становится ути, – очень важное и радостное событие, означающее, что этот человек завоевал ваше доверие и дружбу.

潔

さ

Медитируя, человек стремится достичь душевного равновесия и отрешиться от эгоизма. Такое отсутствие сосредоточенности на себе в Японии называют исагиë́са. Это слово буквально переводится как «чистота» и означает решительный и самоотверженный образ мыслей. Самураи считали исагиёса добродетелью, поскольку она позволяла их воинам сражаться отважно, но без излишней самонадеянности. Сегодня отсутствие эгоизма открывает путь к просветлению, позволяя трезво оценивать сложные ситуации и смотреть на вещи шире, чем диктует собственное «я».

反

省

Хансэ́й означает рефлексию. Это понятие часто ошибочно истолковывают как нечто плохое, содержащее в себе упрек: задумайтесь над тем, что именно пошло не так, и постарайтесь впредь не повторять своих ошибок. Однако на самом деле в хансэй основной упор делается не на осуждение, а на развитие: следует не обвинять себя, а искать возможность сделать следующий шаг. Хансэй позволяет лучше узнать себя, найти в себе силы для дальнейшего роста и использовать предыдущий опыт для достижения наилучших результатов.

芭

蕉

Красная лакированная чайная шкатулка. Поверхность потерта, так что кое-где чернеет нижний слой краски. Но на крышке все еще можно разглядеть летящих белых гусей. На рисунке они всегда в движении: улетают и возвращаются.

Они сделают круг и снова прилетят сюда завтра, и в следующем году – так же, как прилетали в прошлом. Между «туда» и «обратно» их полет проходит по дуге где-то за пределами того, что мы видим. На фоне красного неба их перья отливают золотом, потускневшим от времени и прикосновений пальцев, сжимавших чашки в умиротворяющем ритуале.

Подобно белым гусям, строишь гнездо, чтобы оно никогда не было пустым, покинутым.

Мерная ложка засыпала порцию в старый семейный чайник, хранящий память о твоей маме и бабушке, их запах, впитавшийся во внутренние стенки. Время вдруг становится осязаемым, заключенным в наследии предков и воспоминаниях.

Нет карманов, чтобы спрятать недозволенное

Ежедневный ритуал – говорить и говорить, слушать и слушать.

Даже сейчас. До сих пор.

Даже сейчас прошлое никуда не уходит, оно все еще здесь – вместе с мудростью прожитых лет и остатками заварки. И те возможности, что были когда-то, возникнут вновь.

С этим знанием приходит мудрость.

一

期

一

会

Мудростью ити́-го-ити́-э мы обязаны знаменитому мастеру чайной церемонии Сэн-но Рикю. Он говорил, что чайную церемонию можно повторить, но возможности провести ее точно так же с тем же человеком уже не будет, поэтому следует дорожить этим моментом и прожить его в полной мере. Учитесь, плачьте, смейтесь, наслаждайтесь. Относитесь к людям с глубоким уважением и искренним вниманием, будто каждый разговор – это встреча, которая случается раз в жизни. Не позволяйте себе просто бездумно плыть по течению.

初

С помощью слова ха́цу, означающего «первое из», японцы выделяют в череде обычных повседневных событий те, что дают начало чему-то новому. Например, хацухино́дэ (初日出) – это «первый рассвет нового года», а хацумо́дэ (初詣) – «первое посещение храма в новом году». Хацу побуждает нас идти вперед, не зацикливаясь на прошлом.

坐

禅

Мы живем в мире, полном всевозможных проблем и забот. Здесь легко залечить синяки и царапины на теле, но как среди всей этой суеты позаботиться о разуме и душе? Ответом на этот вопрос может стать дзадзе́н. Этим словом, буквально означающим «сидячий дзен», называется одна из практик медитации, для которой требуется лишь сесть поудобнее. Цель дзадзен – «просто» сидеть, то есть оставаться в этом положении, погрузившись в размышления, пытаясь отрешиться от собственного «я» и раствориться в окружающем мире. Для этого надо отключить все оценочные суждения и позволить словам, образам, идеям и мыслям проходить сквозь себя, не вникая в их содержание. Вместо этого сосредоточьтесь на своем теле и дыхании.

Каждый сам определяет подходящую ему длительность дзадзен, но буддистские монахи придумали специальную единицу измерения – иттю́ (一炷), она составляет примерно три четверти часа, в течение которых сгорает одна палочка благовоний. Такая продолжительность медитации считается наиболее продуктивной: она позволяет этой целебной практике обновить ваше понимание жизненных целей, восстановив таким образом ощущение простоты и цельности существования.

無

言

の

行

Муго́н-но-гё – это особая практика молчаливой медитации: прежде чем что-либо предпринять, следует остановиться и все обдумать. Осознанное действие вместо импульсивной реакции. Медитация часто проходит в тишине, но в данном случае запрет высказывать свои мысли вслух несет в себе особый смысл, позволяя лучше понять собственные мотивы и желания. Практикуя мугон-но-гё в повседневной жизни, вы получаете возможность сделать паузу и немного подумать, прежде чем что-то сказать или сделать.

遠

慮

Энрë́ – это промедление особого рода. Если нужно высказать мнение, принять решение или озвучить свои мысли, стоит применить энрё – без лишней спешки оценить, не окажется ли это навязыванием своей позиции.