Е. Салыгин - Теократическое государство

В отличие от Византии, Россия никогда не была теократическим государством. Лишь в отдельные исторические периоды духовная иерархия добивалась кратковременного политического лидерства, при котором, однако, особое положение духовенства не доходило до политического господства и примата церковного права перед светским. В чистом виде симфония не реализовывалась не только в России, но и в самой Византии. Здесь фактически существовал цезаропапизм, при котором политическое руководство присваивало себе полномочия внутрицерковного управления, подчиняя церковную иерархию своей власти. В то же время, симфония очень долго служила для церкви ориентиром во взаимоотношениях с высшей политической властью. Само государство в период средневековья было также не прочь реализовать византийские принципы правления в Московском царстве, что, в конечном итоге, не могло не сказаться на формировании определенных теократических традиций российской государственности. Но в целом теократическая модель властеотношений была в России скорее предметом интереса теоретических размышлений, а не практических действий. Идея политического боговластия, принимая различные образы, выражалась в работах философов, богословов, в социальных утопиях, легендах и сказаниях. Россию с момента принятия ею христианства вплоть до 1917 года можно назвать государством с теократическими тенденциями.

Наиболее ярко теократическая идея обнаружила себя в период средневековья — в доктрине "Москва — третий Рим", в Расколе, а также на рубеже конца ХIХ — начала ХХ столетий — в работах В.С.Соловьева и ряда мыслителей, придерживавшихся в философии принципа всеединства. Возникновение теократической идеологии в период средневековья было вызвано созданием единого централизованного Московского государства. Образовавшемуся на основе отдельных княжеств государству требовалась идея, способная объединить удельные земли под эгидой набиравшей военно-политическую мощь Москвы. Идейно-теоретические поиски того времени вылились в доктрину псковского монаха Филофея "Москва — третий Рим". Господствовавшее в период средневековья религиозное мировоззрение не могло создать иной идеологии, кроме религиозной. Возникновение теократической концепции было обусловлено также и тем, что носителем знания и всей передовой культуры являлась церковь. Национальная идеология средневековой России была одновременно церковной идеологией. Она создавалась в монастырях, которые были, по выражению В.В.Зеньковского, "средоточием духовной жизни древней России", постоянно напоминая людям "о той небесной правде, которая должна быть изнутри соединена с миром, мир же должен быть очищен и освящен, чтобы в преображении, стать Царством Божиим" 2. Одним из главных внешних факторов, сыгравших решающую роль в формировании данной доктрины, было падение Византийской империи от турок. Оно по времени совпало с созданием Русского централизованного государства и повлияло на утверждение теократических основ возрождавшейся российской государственности.

В своих основных чертах доктрина Филофея воспроизводила выработанный в Византии теократический идеал христианского государства. Она обосновывала статус Московского царства, как единственно истинного христианского государства, в жизни которого в полной мере должны были воплотиться каноны православной веры. В этой идее отчетливо проявились все компоненты христианского теократического мировоззрения: хилиазм — в виде образа последнего исторического и выходящего за пределы истории (сверхисторического) Московского государства, олицетворявшего "царство Христово", эсхатологизм — завершение исторического процесса в третьем Риме ("а четвертому Риму не бывать"), мессианизм, связанный с мыслью об избранном русском народе, объединенным Москвой. Начиная с этого времени мессианство становится неотъемлемым элементом русского национального сознания. В работе "Душа России" Н.А.Бердяев писал: "С давних времен было предчувствие, что Россия предназначена к чему-то великому, что Россия — особенная страна, не похожая ни на какую страну мира. Русская национальная мысль питалась чувством богоизбранности и богоносности России. Идет это от старой идеи Москвы как Третьего Рима, через славянофильство — к Достоевскому, Владимиру Соловьеву и к современным неославянофилам" 3.

Теократические тенденции средневекового Российского государства выразились в обожествлении царской власти. Именно в этот период впервые на Руси совершается обряд помазания царя на царство. Власть государя приобретает сакральный характер. Политическое правление мыслится как служение высшим целям, "как милость Бога по отношению к слабым людям, по своим грехам и преступлениям не могущим нести на себе безгосударственные формы жизни" 4. В подтверждение высокого статуса государственной власти великий князь меняет титул и становится царем. Это начинает означать, что он, имеющий божественное предназначение, уже не первый среди равных, а единственный, самодержец. Производный характер слова царь от латинского цезарь (кесарь) придавал авторитет и легитимность новому государственному строю, подчеркивал преемственность и однопорядковость царской власти Московского князя и власти императоров Рима и Византии. В это же время рождаются легенды о якобы имевшем место в действительности факте передачи императором Византии Владимиру Мономаху царского венца и регалий и о дальнейшем их переходе в руки великих московских князей. Таким образом подчеркивалась непрерывность и легитимность самодержавной власти в истории Киевской, Удельной и Московской Руси. В подтверждение подобного мнения устанавливается генеологическая связь московских князей через Рюрика с римскими императорами.

На теократизацию централизованного Московского государства оказало влияние учение игумена Волоколамского монастыря Иосифа Волоцкого, положившего начало направлению мысли, названному стяжательством. Как отмечают исследователи, творчество Иосифа "оказало большое влияние не только на формирование учений о государстве и праве, но и непосредственно на процесс строительства русской государственности" 5. Можно встретить и более определенную оценку творчества Волоцкого."…В русской истории роль Иосифа Волоцкого однозначна: ему принадлежит стройная система теократического абсолютизма, православной теократии, которую называют теорией власти московских государей… Два главных элемента лежат в основе системы московского теократического абсолютизма: обожествление государя и отношения между духовной и светской властью" 6. Стяжатели обосновывали экономическое могущество церкви, основывающееся на крупной земельной собственности монастырей. Эта собственность, по их мнению, должна использоваться на выполнение социальных функций церкви: помощь бедным, содержание монахов, строительство церквей и т. д. Иосиф Волоцкий выступал также за преследование государством еретиков и считал вероотступничество государственным преступлением. В теократическом духе Иосиф интерпретировал предназначение царской власти. Последняя, по его мнению, должна служить своему божественному предназначению — реализации в мире царства божьего.

Теоретическое оформление теократическая идея получила в трудах патриарха Никона, выступившего с теократической концепцией власти 7. Рассуждения Никона шли вразрез как со считавшимся идеальным для православия симфоническим принципом гармонии и партнерского взаимосотрудничества государства и церкви, так и с установившейся в Византии, а затем получившей развитие и в России, традиции главенства царя в церкви.

Свою позицию патриарх аргументировал, ссылаясь на содержание Священного писания. Основываясь на примерах Библейской истории, он утверждал о примате церковной власти над светской: "священство от Бога, а от священства цари получают помазание на царство… Где есть какое-либо слово Христа, что царь имеет власть над Церковью." 8. В свою очередь, священники получают власть от благодати Святого Духа. Превосходство церковной иерархии над светской обусловлено тем, что духовенство выполняет более значительные функции, чем мирская власть. "Царю поручены тела, но священникам души людей. Царь отпускает денежные долги, а священник грехи. Один принуждает, другой утешает. Один воюет с врагами, другой — с началами и правителями тьмы века сего. Поэтому и священство много выше царства", — заключает Никон 9. Соотношение церковной и государственной власти он наглядно демонстрирует в образах Солнца и Луны. Солнце, как источник света, олицетворяет в человеке его душу, а в обществе — епископскую власть. Луна, заимствующая свет от Солнца, отождествляется в человеке с его телом и в социальной сфере — с царской властью.