Бхагван Раджниш - Живи по своим правилам

Существует суфийская история, где рассказывается о том, как река стала выходить из берегов, и несколько человек, стоящих на берегу, смотрели, как вода поднималась все выше и выше. Среди них был и суфийский мистик. Суфисты обычно пользуются одеялом, шерстяным одеялом, когда накрываются. Они не накрываются ничем другим. Вообще название суфий произошло от шерстяного одеяла. В Персии суф означает человека, который использует шерсть. Так вот, суфийский мистик стоял со своим одеялом, наблюдая за людьми, и вдруг они увидели прекрасное шерстяное одеяло, плывущее по реке. Один молодой человек не выдержал. Хотя все его предупреждали, что это очень опасно, – он ответил:

– Я не могу бросить это одеяло.

И он прыгнул в воду.

Но оказалось, что это не одеяло, а живой волк. Как только молодой человек схватил одеяло, одеяло схватило его! Он закричал:

– Спасите!

Люди на берегу прокричали в ответ:

– О чем ты? Просто брось одеяло!

Он ответил:

– Я не могу отпустить его. Нужно, чтобы оно отпустило меня – это волк!

И тут они все увидели волка, который с виду был похож на кусок шерсти. Суфий написал в своем дневнике: «То, что я сегодня видел, было действительно проблемой. До сих пор я встречал людей, спрашивающих, как бросить то или как бросить это… Они были ненастоящие, потому что проблема не цеплялась за них – они цеплялись за проблему. Дело было не в том, помогать или нет; если бы они хотели бросить, они бы сделали это». Суфий написал: «Но сегодня все было по-другому – возникла настоящая проблема! Молодой человек не мог бросить проблему сам, потому что он не держался за нее. Волк хватался за него, и волк утащил его в могилу».

Хорошо, что волки не хватаются за вас. То, за что вы цепляетесь, – это фальшивые идеи, которые другие навязывают вам. И вы цепляетесь за них потому, что боитесь, что без них вы будете незащищенными, пустыми, брошенными в незнакомом пространстве. А я вам скажу вот что: движение к неизвестному – величайшее блаженство в жизни. Оставаться со старым – ужасная скука, каждый день одно и то же. В чем же смысл жизни? Вы проживали ее много раз, много дней.

Я вдохновляю вас любить перемены, любить неизвестное.

Рискуйте старым ради нового, и вы всегда будете счастливы. Вы всегда будете победителем, потому что неизвестное хранит в себе сокровища для тех, кто бросает старое. Но я могу только говорить это вам; бросать вы должны сами. Это должно быть вашим решением, вашими действиями – только так это принесет вам радость.

Как мне узнать из многих голосов внутри меня тот, который исходит от настоящего «Я», чтобы направлять меня? Как мне быть уверенным, что он не принадлежит разуму?

Очень просто: ни один голос не исходит от внутреннего «Я». Все голоса идут от разума. Когда все голоса молчат, внутреннее «Я» в тишине воодушевляет вас на конкретные действия, оно ведет вас в нужном направлении. Оно не выражается в словах, это молчаливый знак. Иначе было бы невозможно определить, какой из голосов принадлежит внутреннему «Я». Это легко, потому что у внутреннего «Я» нет голоса. И когда все голоса замолкают и наступает полная тишина, внутреннее «Я» берет вас за руку и ведет. Позволяйте вести себя и идите туда, куда оно вас поведет.

В речи мы используем слова, которые не относятся к внутренней реальности – например, «внутренний голос». Нет никакого голоса – это внутренняя тишина. Но если мы скажем «внутренняя тишина», вы не поймете, что есть вдохновение или направление, которое указывает вашему существованию путь. Отсюда и появилось выражение «внутренний голос». Но это неправильные слова.

Такими были последние слова Гаутамы Будды, его прощальное послание ученикам: «Будьте светом для самих себя». Но когда он говорил: «Будьте светом для самих себя», он не имел в виду станьте светом для самих себя. Между словами «быть» и «становиться» существует огромная разница.

Становиться – это процесс, быть – это открытие. Сначала появляется семечко, а потом вырастает дерево; это внешность. Семечко уже имеет дерево внутри себя, это ее существование. Семечко не станет цветком. Тогда цветы были неопределенными, а теперь они определены. Это не вопрос становления, иначе камень мог бы стать цветком. Но этого не происходит. Булыжник не может быть розой – так не происходит просто потому, что булыжник не может быть розой. Семечко открывает себя, умирая в почве – сбрасывая внешнюю оболочку, она раскрывается в своей внутренней реальности.

Человек – это свет в зерне. Вы уже будды. Это не значит, что вы станете Буддой, дело не в учении, достижении, дело в признании – нужно погрузиться в себя и посмотреть, что там.

Это открытие себя. Вы не станете светом для себя – вот в чем дело. Вы не идете внутрь, вы отправляетесь вовне. Нас воспитывают так, что мы все становимся экстравертами. Наши глаза сфокусированы на внешность, мы всегда ищем где-то «там», далеко. Чем дальше цель, тем сильнее она притягивает эго. Чем она сложнее, тем привлекательнее. Эго существует благодаря вызовам; так оно самоутверждается. Его не интересует простое, не интересует обыденное, не интересует настоящее, ему нужно что-то, что не естественно, не просто, не обыденно. Оно желает чего-то выдающегося. А реальность – это просто, очень обычно.

Реальность не там, а здесь, не потом, а сейчас, не снаружи, а в святая святых вашего существования. Вам нужно просто закрыть глаза и заглянуть внутрь.

Поначалу будет трудно, потому что глаза умеют только смотреть наружу. Они так привыкли это делать, что, когда вы закрываете их, они все еще продолжают смотреть – они начинают мечтать и фантазировать. Эти мечты – отражение внешнего мира. Это только внешне. Вы закрываете глаза, они все еще открыты ко внешнему миру, вы не смотрите внутрь.

Каждый мыслитель проходит через это странное явление: когда вы закрываете глаза, ваш ум становится возбужденнее, безумнее. Он начинает работать в сумасшедшем режиме: правильные и неправильные мысли лезут со всех сторон. Так никогда не происходит, когда вы смотрите во внешний мир. И обычно вы устаете, вы думаете, что лучше быть занятым чем-то, какой-то работой, чем тихо сидеть с закрытыми глазами, потому что ничего не происходит, кроме бесконечного потока мыслей, желаний, воспоминаний. И они все приходят и приходят.

Но это только сначала. Немного терпения, подождите… Если вы продолжите смотреть, тихо наблюдать за мыслями, без осуждения, противоречий, без желания остановить их – равнодушно… Как будто вы наблюдаете за потоком машин на дороге, или любуетесь облаками, или смотрите на течение реки – так же наблюдайте и за мыслями. Вы – не сами мысли, вы – их наблюдатель, помните: «Я наблюдатель, а не наблюдаемый». Вы не можете быть наблюдаемым, вы не объект своей собственной природы. Вы и есть ваша природа, вы свидетель, вы сознание. Помните об этом. Это займет некоторое время. Старые привычки отмирают очень медленно. С большим трудом, но все же отмирают. И в тот день, когда поток прекратится, вы наполнитесь светом. В вас всегда был свет, просто все эти мысли не позволяли вам увидеть себя. Когда все мысли исчезают, будет нечего смотреть, и вы увидите себя впервые. Вы осознаете себя впервые.

Это не становление, это раскрытие бытия. Внешняя шелуха мыслей отпадет, и вы найдете в себе цветы, откроете свой аромат. Вы уже свет, просто еще этого не знаете. Это благоухание – свобода. Поэтому не спрашивайте: «Как я могу стать светом для самого себя?» Вы просто забыли об этом свете – вы должны обнаружить его. И открытие очень простое – простой процесс наблюдения своих мыслей. Чтобы помочь себе, вы можете наблюдать и за другими вещами, потому что процесс тот же самый.

Не важно, за чем вы наблюдаете. Наблюдайте за чем угодно, и вы научитесь наблюдать. Слушайте птиц – это то же самое. И однажды вы сможете услышать свои мысли. Птицы немного дальше, а мысли ближе к вам. Смотрите, как падают листья с деревьев. Все может помочь вам наблюдать. Наблюдайте за тем, как вы шагаете.

Будда часто говорил ученикам: «Делайте каждый шаг осмотрительно». Он всегда говорил: «Следите за дыханием». Это самое важное упражнение, потому что дыхание происходит двадцать четыре часа в сутки, где бы вы ни были. Птицы сегодня могут петь, а завтра нет, но дыхание есть всегда. Когда сидишь, или идешь, или лежишь, оно всегда с вами. Наблюдайте за вздохом и выходом. Наблюдение за дыханием не является целью, цель – научиться наблюдать. Идите к реке и наблюдайте за рекой. Сидите на площади и наблюдайте за проходящими мимо людьми. Наблюдайте за чем угодно, просто помните, что вы наблюдатель. Не осуждайте, не будьте судьей. Если вы начнете осуждать, значит вы забыли, что вы наблюдатель, вы вовлеклись в процесс, заняли чью-то сторону, выбрали: «Мне нравится эта мысль и не нравится вот эта». Когда вы выбираете, вы становитесь опознанными. Наблюдение – это метод разрушения идентификации.