Виктор Печорин - Имитация

А почему бы не использовать «эффект толпы» в положительных целях? Посланники Бога – Моисей, Иисус, Будда, Мухаммед, и другие тоже собирали толпы людей, но учили их добру и истине. Если лидером народного собрания станет человек добродетельный, праведный, святой, стоящий на стороне Бога, если он провозглашает благую цель, может быть он сможет приблизить всё сообщество к этой цели?

Эта идея лежит в основе богослужения, в котором используется положительный эффект толпы. Цель его – приблизиться к Богу, достичь Бога и духовного мира. А средства – мультипликативное воздействие окружающих, наличие положительного лидера, усиливающая этот эффект визуализация цели в виде иконы или иного изображения объекта поклонения, а так же рассмотренный нами выше «эффект храма». Всё это, оказывая комплексное воздействие на сознание, может перевести его в необычное состояние, состояние мистического транса.

В текстах Ветхого и Нового завета люди часто сравниваются с овцами, нуждающимися в пастыре: такое сравнение встречается в двенадцати канонических библейских книгах. Так, Книга Чисел призывает: «Да поставит Господь, Бог духов всякой плоти, над обществом сим человека, который выходил бы пред ними и который входил бы пред ними, который выводил бы их и который приводил бы их, чтобы не осталось общество Господне, как овцы, у которых нет пастыря» (Чис. 27:16—17). «Народ мой был как погибшие овцы; пастыри их совратили их с пути, разогнали их по горам; скитались они с горы на холм, забыли ложе свое» (Иер.50:6) – причитает пророк Иеремия. «…Вы – овцы Мои, овцы паствы Моей; вы – человеки, Я Бог ваш, говорит Господь Бог» в книге пророка Иезекииля (Иез.34:31). « И поставлю над ними одного пастыря, который будет пасти их, раба Моего Давида; он будет пасти их и он будет у них пастырем» (Иез.34:23). Библейские авторы были осведомлены и о воздействии лидера на толпу: «Порази пастыря – рассеются и овцы!» (Зах. 13:7) – предупреждает ветхозаветный пророк Захария, а затем эти слова повторяют евангелисты Марк (14:27) и Матфей (Матф. 26:31).

Деятели церкви всегда знали о существовании «стадного инстинкта» и использовали его для оказания влияния на сознание верующих.

Об этом свидетельствует применяемая ими терминология: верующих они называют «паствой», то есть буквально – теми, кого пасут, стадом, а себя – пастырями, то есть пастухами. Епископский жезл, атрибут церковных иерархов как в Западной, так и в Восточной церквях, изображает собой посох пастуха.

Насколько сильное воздействие коллективное богослужение может оказывать на психическое состояние человека, можно судить по известному явлению кликушества. Сегодня об этом явлении приходится слышать не часто, что объясняется, по-видимому, инфляцией веры. Кликушество представляется нам далёким архаизмом. Но еще каких-нибудь 100 лет назад с ним мог столкнуться едва ли не каждый.

Кликушами называют людей (по большей части этому явлению подвержены женщины), у которых публичное богослужение провоцирует припадок, сопровождаемый причитаниями, выкриками, иногда – нецензурной бранью, бурной жестикуляцией, судорожными движениями, появлением на губах пены и т. п.

Первое известие о кликушах, появившихся в Перми под именем икотниц, относится к 1606 году, но разрозненные известия о бесноватых мужчинах и женщинах встречаются с XI в. и особенно усиливаются в XVI в. В XVII – XVIII вв. распространение кликушества достигает своего апогея. Протопоп Аввакум в своем автобиографическом «Житии» оставил описание кликуши, которая «нападе на нее бес, учала собакой лаять [пёс в народных воззрениях – образ дьявола], и козой блекотать, и кукушкой куковать».

Светские и пытались бороться с кликушеством репрессивными методами, хотя и не понимали природы этого явления. Пётр I видел в кликушестве «притворное беснование» и указом 1715 года предписал: «ежели где явятся мужеска или женска пола кликуша, то, сих имая, приводить в приказы и розыскивать» (т. е. допрашивать под пыткой). По-видимому, эта мера не дала должного результата: в указе от 1737 года отмечалось, что «в Москве являются по церквям и монастырям кликуши, которым в той притворной шалости свобода дается» и настоятельно (под страхом извержения из сана) рекомендовалось архиереям таковых разыскивать и предавать гражданским властям. Согласно Своду Законов Российской империи 1842 года кликуши подвергались наказанию плетьми, а Уложение о наказаниях 1845 года требовало для них «за сей злостный обман» заключения в смирительном доме от 6 месяцев до 1 года.

Поскольку обыкновенно припадки случались с кликушами в многолюдных собраниях, особенно в церквях, их причину видели в одержимости демонами, которые не могут переносить запаха ладана, слышать чтение Евангелий, видеть распятие. Полагали, что во время припадка кликуша говорит от имени вселившегося в неё демона и его языком, а потому от неё можно получить предсказание, разведать о пропажах и т. п.

Медики объясняют такие припадки заболеваниями типа эпилепсии или истерии, однако это не объясняет их связь с храмом и литургией. Если причиной кликушеских припадков и является заболевание, то, во всяком случае, нельзя отрицать тот факт, что поводом или «спусковым крючком» к его проявлению служит богослужение, точнее – оказываемое им воздействие на психику человека.

Подобно храму, богослужение является отражением духовного мира, «царства небесного», как оно предстает в пророческих видениях.

Об одном таком видении поведал пророк Исаия: «видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли Серафимы <…> И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!» (Ис.6:1—3).

Что это, если не прообраз земного богослужения, в котором люди, славящие Бога, изображают собой сверхъестественных жителей небес?

По форме богослужение является имитацией богообщения, имитацией пребывания в «царстве небесном», а по сути – инструментом достижения измененного состояния сознания и приобретения собственного мистического опыта. Этой задаче служат все правила, предписания, условности, обстановка богослужения. Именно по этой причине жрецы и священники во все времена требовали строгого соблюдения установленных ритуалов и церемоний. Это своего рода театральное представление, разыгрываемое не для Бога, а для верующих, и имеющее главной целью привести их сознание в особое состояние, способствующее приобретению личного мистического опыта. Поэтому определение Маркса «религия – опиум народа» определяет действительную суть всякой религии. Другое дело, что в атеистическом мировоззрении, отрицающем существование Бога, роль религии сводится к созданию иллюзии, миража, за которым нет никакой реальности. Если же предположить, что Бог всё-таки существует, то функция религии не представляется столь бессмысленной: при помощи создаваемых ею иллюзий она, в идеале, призвана облегчить людям, ищущим Бога, прорыв к нему сквозь границу миров. Правда, со временем в любой религии начинает преобладать оказывается именно внешняя, обрядовая сторона дела, скрупулёзное соблюдение утомительных формальностей, а их истинная цель утрачивается. Но это уже другая тема, требующая отдельного рассмотрения.

Особо торжественные и многолюдные богослужения совершаются по праздничным дням. Хотя праздники всегда имеют религиозную интерпретацию, обычно они совпадают к событиям хозяйственной жизни или к астрономическим событиям. Для земледельческих народов астрономические события имели большое значение: к ним был тесно привязан аграрный календарь.

«Жизненный уклад земледельца изначально определялся в первую очередь сменой времён года, поворотными сроками солнечного календаря. Особо выделялись четыре момента: зимний и летний солнцевороты, весеннее и осеннее равноденствия. В русском аграрном календаре им соответствовали зимние святки (конец декабря – начало января), Иван Купала – 24 июня (7 июля по нов. ст.), март и сентябрь».

Хозяйственная жизнь – как в древности, так и сегодня – по понятным причинам имеет выраженный циклический характер. Цикл хозяйственной жизни равен астрономическому году34. Соответственно, праздники тоже составляют некий годовой круг, ежегодно повторяясь примерно (или точно) в одно и то же время.

Древние греки отмечали праздники в честь своих богов и богинь: Гекаты (16 февраля и 16 ноября), Кибелы (15 марта), Майи (1 мая), Пана (7 мая), Деметры (11 октября).

В Древнем Риме 1 марта и 7 июля отмечали праздники в честь Юноны, 28 апреля – Флоры, 13 августа – Дианы, 9 июня и 31 декабря – Весты, 25 декабря – День непобедимого Солнца.