Израэль Финкельштейн - "Раскопанная Библия". Новый взгляд археологии

Что касается текстов из Нузи, более поздние исследования показали, что социальные и правовые обычаи, которые имеют сходство с библейскими рассказами, не ограничивались одним периодом. В древности они были распространёнными на Ближнем Востоке в течение 2-го и 1-го тысячелетий до н.э. В самом деле, в некоторых случаях данные из 1-го тысячелетия могут предоставить лучшие параллели. Например, обязанность бесплодной жены предоставить своему мужу рабыню, чтобы она родила ему детей, встречалась и в более поздние периоды, например, в брачном контракте 7-го века из Ассирии.

Как только датировка вторым тысячелетием оказалась безнадёжным делом, израильский библейский учёный Беньямин Мазар пошёл по другому пути. Он использовал археологические данные для предположения, что описание эпохи патриархов следует изучать на фоне раннего железного века. Мазар, главным образом, отметил в тексте анахронизмы, например, упоминание филистимского царя города Герара и арамеев. Разумеется, в Ханаане не было филистимлян ни в средней, ни в поздней бронзе. И египетские тексты, и археология вне всякого сомнения доказали, что они поселились на южном побережье Палестины в 12-м веке до н.э. Вместо того, чтобы объяснить их появление поздней вставкой (во время компиляции) в более раннюю традицию, Мазар утверждал, что текст отражает глубокое знакомство с филистимскими царствами во времена непосредственно перед созданием монархии в Израиле. Арамеи также занимают видное место в историях о патриархах, но они тоже не появляются на древней ближневосточной сцене до раннего железного века, а их царства возникли ещё позже, в основном, в 9-м веке до н.э. Мазар считал, что описание арамеев как скотоводов отражает ранний этап в их истории, прежде чем они образовали свои первые государства. Таким образом, он сделал вывод, что странствия патриархов в центральном нагорье между Сихемом и Хевроном вписываются в географические рамки раннего заселения израильтян в первом железном веке. Некоторые из этих традиций, таких как строительство Иаковом алтаря в Вефиле, можно понять на фоне периода судей, в то время как другие традиции, такие как первенство Хеврона, соответствуют первым дням монархии под руководством Давида. Американский библейский учёный Кайл Маккартер занял несколько подобную точку зрения, хотя он был немного более осторожным. Он видел в рассказах о патриархах разные составные слои и утверждал, что некоторые из них могут относиться к бронзовому веку. Но на темы, связанные с особым местом, предоставленным Иудее в историях о патриархах — выдающееся положение, предоставленное фигуре Авраама и гробницам патриархов в Хевроне — Маккартер занял точку зрения, похожую на ту, которую предложил Мазар. Он утверждал, что выдающееся положение Хеврона в историях о патриархах лучше всего можно понять на фоне основания монархии под руководством Давида.

Мазар был прав в своём утверждении, что реальность, которая кроется за рассказами книги Бытия, нельзя понимать на фоне среднего бронзового века, а скорее можно проследить по реалиям железного века. Тем не менее, он был неправ, потому что его предпочитаемая датировка железным веком была слишком ранней. Современные археологические исследования показали, что Иудея, где был, видимо, написан важный источник J, была очень малонаселённой до конца 8-го века до н.э. Кроме того, столетие археологических раскопок в Иерусалиме показало, что столица Иудеи выросла и стала значительным городом примерно в то же время; а в 10-м веке до н.э. Иерусалим был не более чем маленькая деревня. А результаты десятилетий раскопок показали, что Иудея достигла значительного уровня грамотности только в конце 8-го века до н.э. И, наконец, не менее важно, рассказы о патриархах наполнены ссылками на реалии конца монархии, в основном, из 7-го века до н.э.

По крайней мере на основании современных туристических карт Синайского полуострова не существует, казалось бы, никаких особых трудностей в определении наиболее важных мест, упомянутых в библейских историях о странствиях в пустыне и получения закона. Гора Синай и другие библейские места были быстро определены и посещались со времён средневековья и даже раньше, в византийский период. В самом деле, первой полноценной археологической теории о маршруте странствий в пустыне и местоположении горы Синай уже около полутора тысяч лет. Она восходит к ранней христианской традиции, связанной с монашеским движением, а также с паломничеством к святым местам в пустыне в 4-м — 6-м веках нашей эры. Сегодня эти традиции по-прежнему почитаются туристами и паломниками к горе Синай и неопалимой купине.

В центре гористой области на юге Синайского полуострова в окружении впечатляющих гранитных вершин стоит монастырь Святой Екатерины. Построенный в 6-м веке нашей эры византийским императором Юстинианом для увековечения памяти предполагаемого места неопалимой купины (которую всё ещё сегодня показывают посетителям), монастырь приобрёл своё нынешнее название в Средние века. Окружённый высокими стенами для защиты от мародёров, монастырь напоминает образы ушедших эпох. Его великолепная церковь и большая часть укреплений относятся к первоначальным сооружениям 6-го века. Над монастырём возвышается вершина горы Джебель Муса («гора Моисея» на арабском языке), которая ещё в византийский период была опознана как гора Синай. На этой вершине, из которой открывается один из самых захватывающих пейзажей пустыни, до сих пор можно определить развалины часовни 6-го века. А в горах вокруг вершины Джебель-Муса и монастыря Святой Екатерины присутствуют и другие останки древних обособленных монастырей с церквями, кельями отшельников и системами водоснабжения.

В текстах того времени можно найти ссылки на некоторые из этих мест. Относительно большое количество византийских источников описывает жизнь синайских монахов и строительство монастыря Неопалимой Купины. Не менее интересными являются тексты, связанные с паломничеством на Божью гору. Наиболее подробным из них является описание паломницы конца 4-го века по имени Эгерия. Она рассказывает, как вместе со спутниками поднялась на Божью гору, и как проживающие там монахи показали ей каждое из мест, упомянутых в библейских рассказах о горе Синай.

Однако, историческая достоверность этих традиций остаётся под вопросом. Хотя вполне возможно, что византийские монахи сохранили более древние традиции, средства проверить их не существует, так как в этом регионе нет абсолютно никаких древних останков из библейских времён. Наиболее правдоподобным объяснением происхождения ранней христианской традиции на юге Синайского полуострова является их общее расположение и экологические характеристики. Монастырь Неопалимой Купины и гора Синай византийских монахов находятся в районе исключительной красоты посреди большого горного пейзажа, который может легко спровоцировать почитание монахами и паломниками. Кроме того, здесь было возможным непрерывное заселение этих мест. Район вокруг монастыря предъявлял монахам уникальное благоприятное положение в связи с определённым сочетанием микроклимата и геологических образований. Высокие горы на юге Синая получают значительно больше осадков, чем прилегающие области, а красный гранит региона является водонепроницаемым. Поэтому в водоёмах и резервуарах можно собирать сток дождевой воды. Кроме того, сухие русла рек в своих недрах содержат большое количество воды, которую можно достать с помощью неглубоких скважин. В результате византийские монахи в небольших руслах между горами могли возделывать поля и сады (как это продолжают делать группы бедуинов до настоящего времени).

Таким образом, похоже, что такое сочетание впечатляющих пейзажей и относительно благоприятных условий окружающей среды воодушевляло паломников к непрерывному почитанию мест в этой части Синайского полуострова. Сила библейской истории о горе Синай всегда поощряла попытки определить конкретные местоположения. Тем не менее, они остаются в области фольклора и географических предположений, но не археологии.

В 1920-х и 1930-х годах, в то время как Олбрайт и его ученики становились всё более убеждёнными, что они нашли археологическое свидетельство завоевания Иисуса Навина, немецкий библейский учёный по имени Альбрехт Альт разработал совершенно иную гипотезу. Альт, профессор Лейпцигского университета, был настроен весьма скептически относительно того, что книгу Иисуса Навина можно считать исторической. Как и многие его немецкие академические коллеги, он был убеждённым сторонником критического подхода к Библии. Он был убеждён, что библейский рассказ был составлен веков после того, как предполагаемые события имели место, и должны рассматриваться как героический национальный миф. Тем не менее, Альт не был готов к выводу, что историческое объяснение о происхождении израильтян было совершенно вне пределов досягаемости. Несмотря на то, что он не доверял повествованию в книге Иисуса Навина, он был готов принять возможность исторических реалий в конкурирующем источнике — в первой главе книги Судей. В ходе своего путешествия по Палестине в первые годы 20-го века Альт увлёкся образом жизни и расселения бедуинов в степных районах в Негеве и в Иудейской пустыне. И на основе своих знаний древних текстов и его обширных этнографических наблюдений жизни бедуинов, особенно их связи с сельскими общинами, он сформулировал совершенно новую теорию происхождения израильтян.