Сергей Иванов - Бхагавада-пурана

Если считать другого ответственным за моё несчастье, не означает ли это, что одно тело причиняет вред другому; если зубы кусают палец, то кого следует винить? Так же, если один из богов ответственен за несчастье человека, этот бог навлекает боль на себя, но не на Атман, Который отличается от ума и чувств. Если чей-то Атман, отвечает за несчастье этого человека, тогда какой смысл восставать против собственной природы? Звёзды и планеты могут благоприятным или неблагоприятным образом влиять на тело, тогда почему же Я, Дух, должен сердиться на них? В таком случае карма затрагивает тело, которому она же дала рождение. Тело является материальным, а Дух — это Сознание. Если карма означает действие, то кармы, вероятно, не существует, поскольку ни природа, ни Сознание не могут действовать. Если Время несёт ответственность за наши несчастья, то и его нельзя винить, ибо Дух и Время — тождественны с Высшим Существом. Атман, Который — вездесущ, и не ограничен, Который является Сознанием, и потому не подвержен материальности, не имеет ни чего общего с несчастьем. Несчастью подвержено эго.

Кто осознал это, никогда и никого не испугается. Укоренившись в этом осознании, с помощью милости Кришны я сбрасываю оковы самсары».

Кришна продолжил: «А потому, сосредоточив на Мне своё Существо, контролируй ум. Это является Йогой. Кто размышляет над этим рассказом, не будет затронут двойственностями.

Теперь Я изложу тебе такое знание, которое освобождает человека от невежества, заблуждения и страдания.

Перед этим творением существовал лишь Брахман. В этом Существе возникла Майя, обладающая двойственностью. Двойственность эта сделалась очевидной с появлением Пракрити, Которая подразделилась на причину, следствие и Пурушу. В качестве Времени, Я продолжал нарушать равновесие Пракрити, отчего возникли три гуны: саттва, раджас и тамас. Из них развился Атман и Махат. Из Махата появилась Ахамкара, которая разделилась на три: сатвическую, раджасическую и тамасическую.

Из сатвической Ахамкары произошли божества, из раджасической Ахамкары произошли основные элементы, а из тамасической Ахамкары возникли чувства. Ахамкара — звено между Духовным и материальным.

Всё это создало Яйцо, Которое покоилось на водах. Из него появился Я в облике Нараяны. Из Моего пупка родился творец Брахма. Он создал Вселенную в трёх сферах: бхур-лока, бхувар-лока и свар-лока. В этих сферах люди и существа, стоящие выше и ниже людей, отрабатывают свою карму. Над свар-локой располагаются Махар, Джана, тапа- и сатья-локи, достичь которых можно посредством йоги, аскетизма и отречения. За ними находится Моя обитель, которой можно достичь преданностью.

Творение есть проявление Первоматерии и Духа, ибо Они существовали до того, как творение началось, и Они останутся после его исчезновения. Даже сейчас существуют только Они. Когда наступает время для распада творения, всё живое входит в землю, земля растворяется в воде, вода смешивается с огнём, огонь — с воздухом, и воздух исчезает в пространстве. Следствия погружаются в Первопричину. Все они растворяются в Ахамкаре, Ахамкара — в Махат, Махат — в Пракрити, Пракрити и Пуруша смешиваются в Космической Личности, управителе Майи, и впоследствии Они смешиваются во Мне. Знания санкхьи, поведанное Мной, уничтожает сомнение и заблуждение — причины несчастья».

Теперь Я расскажу, как гуны влияют на человека. Каждая гуна производит реакцию, которая проявляется в виде свойства. Саттва гуна проявляется как самоконтроль, стойкость, аскетизм, правдивость, сострадание, осознавание, удовлетворённость, отречение, отсутствие привязанности, вера, скоромность и наслаждение своим «Я».

Раджас проявляется как похоть, корыстные действия, самонадеянное упорство, страстное желание, гордыня, надежда, неразумное различение, поиск удовольствий, стремительность, возбуждённость, жажда славы, самодовольство, нескромный смех, энергия, сила и стремление.

Тамас проявляется как гнев, жадность, лживость, насилие, попрошайничество, лицемерие, усталость, раздоры, печаль, заблуждение, вялость, ожидание, сонливость, надежда, страх и лень.

В своих проявлениях гуны часто смешиваются в различных пропорциях, а отсюда и поведение человека являет собой смесь различных качеств. Человек может исполнять религиозные церемонии с надеждой получить за это вознаграждение, и таким образом смешиваются две или более гун.

Предметы и состояния в этом мире — местности, плоды, время, знание, действие, деятель, вера, состояние сознания, рождение, судьба — разделяются на саттвические, раджасические и тамасические. Эти качества движутся и довлеют одно над другим. Поэтому иногда преобладает одно качество, иногда другое, а остальные подчинены им.

Саттва возвышает душу и приближает её ко Мне в преданности, без ожидания награды. Раджас нарушает мир в человеке и заставляет его искать удовольствий и прибыли на человеческом уровне. Тамас затягивает его на более низкие ступени существования, сознания, природы и поведения. Будущее рождение человека определяется совокупностью того, что представляет человек в то время, когда он покидает тело.

Необходимо изучать природу и действие трёх гун и выбирать саттвическое качество во всём, чтобы преодолеть раджас и тамас. Затем человек должен одолеть саттву ей же и достичь Меня. Ибо саттва не является целью. Даже если в повседневной жизни и действиях человек всё предлагает Мне и живёт ради Меня, он выйдет из-под влияния гун. Кто превосходит суть дживы и гун, живёт во Мне.

Сердце мудрого, который предан Мне, не «терпит неудачу». Он способен проникать сквозь покров Майи и осознавать, что переживание наслаждения является ложным. Кто воспитывает в себе подобную преданность, постарается избегать общества женщин или тех, кто любит удовольствия. Такие люди — слепы к Реальности, и кто присоединится к ним, впадёт во тьму невежества.

Ты знаешь, как Пурурава жил с Урваши, как был оставлен ей, и как он пытался вновь её завоевать. Когда она покинула его, он, обнажённый, бежал за ней с криком: «Стой, обожди». Затем, удручённый, он сказал себе:

«Какой же ужасной и могучей является эта страсть. Я растратил многие годы своей жизни, которые прошли незамеченными. Я гонюсь за женщиной, обнажённый и потерявший рассудок. Какая польза в знаниях, строгих жизненных правилах, отречении, изучении Вед, отшельничестве или обете молчания для того, чьё сердце похищено женщиной? Я достоин презрения. Я ничего не знаю о своих интересах. Я считаю себя образованным и мудрым, но я — глупец. Я стяжал власть, но женщины завладели мной. Даже после многих лет, проведённых в удовольствиях, желания не утихли; они стали лишь более сильными. Только Господь может вызволить меня из этого ада. Глупо винить женщину; нет, это страсть в мужчине является причиной его падения.

И всё ради тела. А чьё это тело? Принадлежит ли оно родителям, жене, хозяину, огню, собаке, хищной птице, «я» человека или его друзьям? Кто знает? Веря, что тело — он, человек ищет предметы, которые доставляют приятные ощущения его телу. Если не направлять ум на объекты чувств, он станет спокойным. Мудрый не должен доверять уму и чувствам. Он должен избегать общества женщин и тех, кто любят женщин». Решив так, Пурурава сосредоточил своё сердце на Мне и достиг Меня. Мудрый избегает дурной компании, поддерживает общение с преданными и мудрецами, которые перенесут его через океан рождения и смерти. Я — прибежище для пострадавших; дхарма является богатством человека, и так же общество святых есть средство для тех, кто стремятся достичь Освобождения».

Уддхава сказал: «Мудрецы утверждали, что крия — йога является путём к высшему благу человека. Дай мне наставления по крия-йоге».

Кришна сказал: «Есть три способа поклонения Мне: ведическое, тантрическое и их сочетание. Человек может выбирать то, что ему по вкусу.

Проснувшись, человеку следует вычистить зубы и очистить тело. Намазав тело глиной или чем-то подобным, он должен совершить омовение. Не пренебрегая мирскими или религиозными обязанностями, человек должен поклоняться Мне, используя любой из восьми видов образов: из камня, дерева, металла, глины, песка, драгоценных камней, нарисованного краской — или любой образ, порождённый в уме. Через эти образы преданному нужно оказывать Мне поклонение; образу, который — в сердце, поклоняются посредством Любви. Преданный должен сесть лицом к востоку или к северу, либо глядя на образ, и предложить Мне место для сидения, омовение, одежды, украшения, приношения в виде пищи и так далее, ощущая, что его тело пропитывается Моим присутствием.