Валмие - Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья Утпатти Пракарана О создании Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья. Утпатти Пракарана. О создании.

самом себе, и внутри и вовне прекращается восприятие разделенной двойственности;

   14.  Когда собственная непоколебимость и усилия в воодушевлении других приносят результат, наступает шестое состояние, называемое полным прекращением объективности и разделения.

   15.  После долгой практики этих шести ступеней различия совершенно не воспринимаются и человек спонтанно пребывает в своей собственной природе единого Сознания, и это состояние называется турией - это седьмое состояние.

   16.  Это состояние тех, кто освободился в этой жизни, дживанмукти, и за этим, превосходящее турию - только состояние того, кто освободился, покинув пределы тела, видехамукти - это состояние освободившегося без тела.

   17.  О Рама, все великие, поднявшиеся по этим семи ступенькам мудрости - святые.

   18.  Они освобождены при жизни и не тонут в болоте счастья и несчастья, они свободны действовать или ничего не делать.

   19.  Чтя традицию, они тщательно следуют всем традиционным полезным действиям, как подобает знающему.

   20.  Они пребывают в блаженстве своей собственной природы и не зависят от наслаждений мира; мир для них не существует, также как спящего не прельщает вид красавицы, проходящей мимо.

   21.  Эти семь ступеней мудрости доступны только мудрым, но не тем, кто подобен животному, не низшим существам и плохим людям, и не тем, чей разум не развит, как у варвара.

   22.  Однако, без сомнения, освобождения могут достичь даже животные и люди из диких племен, те, кто имеет тело и даже те, кто не имеет тела, если в них появляется понимание.

   23.  Ибо знание рассекает узлы невежества и освобождает из их пут, и прекращает заблуждения, подобные видению воды в мираже.

   24.  Те, кто вырвались из оков невежества, но не достигли высочайших чистых высот, они, оставаясь на промежуточных ступенях, продолжают усилия для понимания своей сущности.

   25.  Некоторые прошли через все ступени, некоторые проходят только две или три, другие - шесть, а некоторые сразу оказываются на седьмой ступени.

   26.  Некоторые проходят три ступени, некоторые остаются на самых низших, другие достигают четвертого состояния, некоторые остаются на второй ступени.

   27.  Некоторые проходят ступени частично - одни продвигаются на три с половиной ступени, некоторые - на четыре с половиной, некоторые - на шесть с половиной ступеней.

   28.  Так люди, обладающие различением, проходят по этим ступеням, все еще заключенные в тела, страдающие от разных напастей.

   29.  Смельчаки, побеждающие в этих условиях - великие властители; в сравнении с их победой над собой, победа над могучими врагами с оберегающими их слонами не важнее пучка соломы!

   30.  Эти великие мудрецы победили все миры, и им следует поклоняться и приветствовать, ибо они победили армию органов чувств; их победа в мире превосходит достижения королей, и даже вселенная Брахмы для них подобна ненужной соломе.

Этим заканчивается сарга сто восемнадцатая «О степенях мудрости» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

   1.  Васиштха сказал:

Как если бы золото начало считать себя только кольцом, забыв о своей природе золота, и плакало бы «увы, я потеряло свою золотность!», так и бесконечное Сознание забывает себя, считая себя по глупости отдельным эгоистическим существом.

   2.  Рама спросил:

О мудрый, как в золоте может появиться понятие о кольце, и как в бесконечном Сознании может возникнуть эго, скажи мне, О великий!

   3.  Васиштха ответил:

Вопросы следует задавать только о реальном, а не о появлении и разрушении нереального! Ни кольцо, ни эго, или чувство отдельности, никогда не существовали!

   4.  Когда ювелир продает золотое кольцо, он взвешивает золото - потому что кольцо и есть только золото, вне всяких сомнений!

   5.  Рама спросил:

Но, если это так, то что тогда это кольцо, О мудрый? Зная его истинную природу, я буду знать природу Брахмана, расскажи об этом подробно!

   6.  Васиштха ответил:

О Рагхава, обсуждать природу и качества того, что не существует - все равно что описывать характер сына бесплодной женщины.

   7.  Кольцо - глупое заблуждение и иллюзия, это только форма существующего золота, и при исследовании это заблуждение пропадает.

   8.  Вода в мираже, две луны на небе, эго и прочие подобные формы, хотя и видятся, но при исследовании не обнаруживаются.

   9.  В сияющей перламутром ракушке можно увидеть серебро, но из нее невозможно добыть ни грамма серебра даже на мгновение.

   10.  Только по невежеству несуществующее кажется существующим, как серебро в ракушке и как вода в пустынном мираже.

   11.  Несуществование того, что не существует, очевидно при исследовании; когда это не исследуется, оно кажется существующим, подобно воде в мираже.

   12.  Хоть оно и не существует, нереальное может привести к реальным результатам, как иллюзорное и ошибочное видение привидения - веталы может привести к смерти глупца.

   13.  Во всех золотых кольцах и браслетах и прочих украшениях есть только золото и нет ничего другого, как из песка невозможно выжать масла.

   14.  Здесь нет ни реальности, ни иллюзии, реальность появляется в соответствии с воображением, как когда ребенок воображает демона - якшу.

   15.  Будь это реальным или нереальным, то, во что твердо верится в сердце, будет иметь соответствующие последствия, и так даже отрава может стать божественным нектаром.

   16.  Таково огромное невежество, и воистину все творение есть только иллюзия, и понятие о собственной отдельности возникает из нереальности.

   17.  В золоте нет ни кольца, ни других украшений, также как в бесконечном Сознании нет ни эго, ни других объектов. Есть только чистое, недвижимое, сияющее, безграничное Сознание, в реальности которого не существует отдельности эго.

   18.  В безграничном Сознании нет ни Создателя, ни богов Брахмы, Шивы и Вишну, нет никакой вселенной и нет творения,

   19.  Нет иных миров, и нет рая, нет Меру, нет божеств и нет демонов, нет разума и нет тела;

   20.  Нет никаких элементов и нигде не найдешь причин и следствий; нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего, и нет реальности ни существования, ни разрушения;

   21.  Нет ни «тебя», ни «меня», ни истины, ни фальши, ни множественности, ни различия, ни мысли и ни удовольствия.

   22.  Все, что есть - это неподвижное самосуществующее Сознание, известное здесь как вселенная, чистое, бесконечное, неизменное, спокойное, непроявленное, не имеющее названия или причины;

   23.  В нем нет ни существования, ни несуществования, ни середины, ни конца, нет ничего и все есть всегда, оно вне понимания разума и вне слов, из-за своей пустоты оно пусто, из- за блаженства - блаженно.

   24.  Рама сказал:

Теперь я понимаю, что все есть только единый Брахман. Теперь расскажи мне больше о том, что такое это видимое творение.

   25.  Васиштха ответил:

Все то, что называется миром, пребывает в высочайшем неподвижном безграничном Сознании, и в нем нет и никогда не было никакого творения или того, что считается творением.

   26.  Как вода пребывает в водах огромного океана, так мир пребывает в высочайшем Сознании, подобный волнению воды, но безо всякого волнения, он есть само высочайшее безграничное Сознание.

   27.  Как солнце, оно сияет само по себе, но это высочайшее Сознание не сияет; чистое Сознание не имеет света, являясь истиной любого света и проявления.

   28.  Как в океане воды вздымаются и опускаются волнами, так в чистом Сознании проявляется этот мир, являющийся только мыслеформами, неотличными от безграничного Сознания, но кажется, что они от него отличаются.

   29.  В разуме невежды они осознаются как реальность, но это творение после восхода мудрости неотличимо от бесконечного Сознания.

   30.  Определенно, творение не отлично от высочайшего бесконечного Брахмана, как пространство находится в пространстве, не отличное от него.

   31.  Творение появляется как мыслеформа, и в отсутствие мыслеформы, творение разрушается; оно пребывает в бесконечном высочайшем неподвижном Сознании, как видимый по невежеству браслет пребывает в золоте.

   32.  Успокоенный разум видит создание только как реальность безграничного Существования; погруженный в свои собственные ощущения и понятия разум видит нереальность как истину.

   33.  Но даже для знающего, сосредоточенного на чистом нераздельном Сознании, это творение видится разнообразием форм, как одна и та же глина в руках опытного мастера предстает разнообразными формами целой армии.

   35.  Все это - только полное безначальное и бесконечное, неизменное высочайшее Сознание, Брахман; пребывающий сам по себе своей наполненностью в своей полноте только самим собой.