Валмие - Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья Утпатти Пракарана О создании Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья. Утпатти Пракарана. О создании.

   36.  То, что называется вселенной - это только Брахман, пребывающий в Брахмане, как пространство покоится в пространстве, спокойствие в спокойствии и блаженство в блаженстве.

   37.  Понятия о далеко и близко, о том и этом в бесконечном Сознании также верны, как расстояния между объектами в зеркале, отражающем целый город.

   38.  Мир всегда проявляется и как реальность, и как нереальность - будучи отражением реальности, он реален, и будучи нематериальным, он нереален.

   39.  Как вид еще непостроенного города, как видимость воды в мираже, как ошибочное восприятие двух лун на небе - где в этом мире реальность?!

   40.  Как фокусник, подбросив горсть пыли, создает в воздухе иллюзию целого города, также в понятиях появляется целый мир самсары, нереальный, но кажущийся реальным!

   41.  О мой сын! Самые разные заботы и леса страданий и радостей будут расти, во множестве давая новые ветви и побеги, до тех пор, пока невежество, подобно древней лиане, с корнем не будет сожжено пламенем различения!

Этим заканчивается сарга сто девятнадцатая «О золотом кольце» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

   1.  Васиштха сказал:

О Рагхава, слушай о великой силе невежества, ведущей к разрушению, которая создает кажущиеся формы, подобно кольцу и браслету в золоте.

   2.  Великий царь Лавана, на второй день после своей галлюцинации, решил посетить тот огромный лес:

   3.  «Я должен посетить места в горах Виндхья, которые видел в своем разуме, тот лес, полный страданий, который я помню».

   4.  Решив так, он в сопровождении своей свиты отправился на юг, в ту же страну, как будто решив одержать над ней победу, и скоро достиг великих гор Виндхья.

   5.  Он с интересом обследовал восточные, южные и западные берега огромного океана, подобно солнцу, путешествующему в небесах.

   6.  Затем в одном месте он увидел своими глазами то, что видел ранее в своем разуме - огромный лес, настолько большой, что казалось, будто он появился из другого мира.

   7.  Там он бродил повсюду и вокруг, узнавая места и задавая вопросы, и был немало удивлен тем, что узнал.

   8.  Он узнал охотников из племени чандалов, и путешествовал, с удивлением узнавая соплеменников.

   9.  Затем он достиг края леса, полного дыма и пыли, где была деревня, в которой он жил, будучи членом племени чандалов.

   10.  Там он увидел тех же людей и хижины, где оставались женщины, и разнообразные другие людские обиталища, поля и земли.

   11.  Он видел облетевшие и засохшие от жара деревья, и те же самые места, и тех же охотников и брошенных детей.

   12.  Среди других несчастных женщин он увидел свою свекровь, с полными слез глазами, почерневшую от горя, плачущую о своих родственниках, потерянных в это ужасное время несчастий.

   13.  Его свекровь, с распухшими и красными глазами, полными слез, рыдала и причитала, орошая свое истощенное тело и кляня судьбу, жестоко забравшую ее родных в этой сожженной солнцем земле:

   14.  О моя дочь! Ты с детьми ослабла телом после трех дней голода! Куда и когда пропала твоя жизнь из ослабшего тела?

   15.  Я вспоминаю твоего мужа, который был подобен горе, достигающей облаков! Повиснув на дереве, с красным гранатом в зубах и гирляндой из плодов гунджа он своей улыбкой превосходил даже бессмертного Ханумана!

   16.  Увижу ли я вновь броски и рычание своего зятя, пугающие тигров, бродящих в густых зарослях деревьев кадамба, джамибра, лаванга и гунджа?

   17.  Лицо бога любви Камы не может сравниться с полным любви темным, как дерево тамала, лицом моего зятя, когда он нежно кормил вкусными кусочками мою дочь!

   18.  О моя дочь, забранная у меня этим зятем, подобно Ямуне, унесенной богом смерти Ямой, сходно с ветром, срывающим лепестки цветов на лианах, обнимающих деревья тамала!

   19.  О моя дочь, в гирляндах цветов и ожерельях плодов, похожая на черное смоляное облако, унесенное ветром, как сухой лист; с зубами как семенам плода джуджуба!

   20.  О луноподобный сын короля, ставший мужем моей дочери! Ты оставил прекрасных женщин своего гарема и полюбил мою дочь! Но теперь покинута и она!

   21.  Каких только бесчисленных презренных действий и насмешек не вызвали

огромные волны океана самсары из-за того, что благородный царь соединился с девушкой низкого рождения!

   22.  Ее глаза словно глаза дрожащей лани, он похож на гордого тигра своей силой - увы! они оба одновременно пропали, как рушатся и пропадают во мгновение ока великие стремления вместе с величием и богатством!

   23.  Мой муж умер, и вскорости пропала и моя дочь; в этой голодной и пустой стране я страдаю, рожденная в несчастье, я пребываю в страданиях, я - само несчастье и страх!

   24.  О, я несчастная бедная беззащитная женщина, потерявшая семью и мужа, я - жилище для озлобления от оскорблений и несчастий, для печали из- за смерти мужа от голода и для собственной беспомощности!

   25.  Лучше вовсе не жить, чем такая жизнь или страдания смерти страдающим от несчастной судьбы, лишенным родных и друзей, невежественным и погруженным в постоянные страдания!

   26.  Для человека, живущего в несчастной стране, оставленной людьми, бесчисленные страдания прорастают тысячами новых побегов, сродни сочной траве, покрывающей гору в период дождей!

   27.  Приблизившись к этой рыдающей женщине, матери своей жены, царь повелел своим служанкам утешить ее и спросил, что здесь случилось, кто она и кто ее дочь и сын.

   28.  С глазами, полными слез, она рассказала, что здесь была деревня племени неприкасаемых, называвшаяся Пушпасагхоша, где она жила со своим мужем, и у них была единственная дочь, ликом напоминающая луну.

   29.  По счастливому стечению обстоятельств, она получила себе в мужья короля, сходного с самим Индрой, подобно ослу, нашедшему в лесу разбитый горшок с медом.

   30.  Она жила долго со своим мужем в счастье и согласии, и были у них и дочери, и сыновья, выросшие среди этого леса, как лианы тумби, обвивающие ствол дерева.

Этим заканчивается сарга сто двадцатая «О страданиях чандалки» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

   1.  Чандалка продолжала:

Но через некоторое время, О великий правитель, в этой деревне случилась ужасная засуха, принесшая огромные страдания людям.

   2.  От нестерпимых тягот, все люди деревни снялись с места и отправились в дальние страны, и многие погибли от голода.

   3.  Мы страдаем, потеряв их, О правитель, и проливаем слезы, ожидая хоть капли дождя.

   4.  Услышав это из уст женщины, король застыл в изумлении; глядя на лица своих министров и советников, он уподобился неподвижному изображению.

   5.  Раздумывая над этой удивительной загадкой, он снова и снова задавал вопросы, и его изумление только возрастало.

   6.  Исполненный сочувствия, он дал этим несчастным достаточно денег, чтобы уменьшить их страдания в стране, которую он видел до этого во сне.

   7.  Некоторое время он пробыл там, размышляя о поворотах судьбы, а затем вернулся к себе во дворец, приветствуемый по возвращении жителями.

   8.  Утром в зале собраний этот царь спросил меня с удивлением: «Как, О мудрый, возможно увидеть наяву своими глазами то, что видел во сне? »

   9.  Мои верные объяснения уничтожили все сомнения в его сердце, как ветер разгоняет облака в небе.

   10.  Таково, О Рагхава, это великое невежество, приводящее к заблуждениям и иллюзиям, заставляющее нереальное казаться реальностью, и существующее - несуществующим!

   11.  Рама спросил:

   1  брамин, объясни мне, как сон может обрести реальное существование? Это непонимание осталось в моем разуме.

   2  2. Васиштха сказал:

Но все это только заблуждение, О Рагхава, когда одно принимается за другое - как горшок можно перепутать с тканью в иллюзии сновидения!

   13.  Как отражающаяся в зеркале далекая гора кажется близкой, как долгая ночь в увеселениях становится короткой,

   14.  Так во сне нереальное кажется реальным, как приснившаяся собственная смерть, и несуществующее кажется существующим, как снящиеся полеты в небе.

   15.  Твердая земля кажется вращающейся тому, у кого кружится голова, и неподвижное кажется движущимся в разуме пьяного.

   16.  Желания и понятия разума, как только появляются, сразу же им и ощущаются, поэтому нельзя сказать, что они существуют или не существуют.

   17.  Как только возникает неверное понятие о собственных ограничениях, возникают бесконечные заблуждения о начале, середине и конце.