Опыт внетелесных переживаний: Как их достичь и чего ожидать - Роберт Петерсон

© Robert S. Peterson, 1997

© «София», 2002

© ИД «Гелиос», 2002

Перевод с английского С. Блюмхен

Предисловие

Это интересная книга, но главное – в другом. В книге говорится о жизненно важном для каждого – о наших душах.

В одном из известнейших журналов Америки недавно было опубликовано сообщение о том, что на протяжении последних лет в списках бестселлеров неизменно значатся книги, тематика которых касается души человека или в названии которых есть слово душа. В этой претендующей на «объективность» публикации читателю предлагали ответить на вопрос, хотя и не заданный прямо, но подразумевавшийся: как американцы могут это читать и вообще быть настолько безумными, чтобы тратить деньги на подобную ерунду?

По-моему, разумнее было бы сформулировать вопрос иначе: как человек, которому неизбежно предстоит умереть, может не стремиться узнать все, что только возможно, о том, с чем ему предстоит столкнуться после смерти, и о том, как его образ жизни повлияет на это посмертное существование. Да, разумеется, думать о смерти неприятно, но игнорирование этой темы, стремление скрыть свои опасения под напускной «объективностью» также едва ли можно считать здравой психологической стратегией. Страхи и надежды, загнанные в глубины сознания, воздействуют на нашу жизнь, и с ходом времени это воздействие лишь усиливается, а вовсе не ослабевает.

Итак, каким спектром знаний о смерти мы располагаем? Разумеется, в нашем распоряжении имеются сведения о физической смерти тела, гораздо более подробные, чем знания всех предшествующих поколений. Но что происходит во время и после смерти с нашим внутренним миром, сознанием, с нашими душами? Тут мы располагаем двумя обширными областями знаний, первую из которых я бы назвал представлениями и домыслами, а вторую – разрозненными фрагментами экспериментально полученных данных. Я отношу почти все известные религиозные учения в той их части, где речь идет о нашем посмертном существовании, к области представлений и домыслов. Эти учения практически всегда передаются нам, как ранее передавались нашим учителям: в виде изложения готовых и сформулированных идей, почти никогда не подкрепленных собственным опытом верующего. Источник экспериментально полученных сведений – личный опыт человека, например, ощущения и переживания, полученные в предсмертном состоянии. По мере того как экспериментально полученные сведения все больше вплетаются в наши идеи и представления, и даже начинают подменять их, мы все более отдаем предпочтение им, а не абстрактным, безличным знаниям. Если моему автомобилю необходим ремонт, я обращусь к тому, кто многие годы ремонтировал автомобили, а не к тому, кто всего лишь «много читал об автомобилях» или прослушал курс лекций о том, как должны работать автомобили.

Итак, если пренебречь всеми невразумительными рассказами и теоретическими рассуждениями о том, что есть смерть, то какими же мы располагаем экспериментальными сведениями, способными помочь нам представить существование после смерти?

Ощущения и переживания предсмертных состояний – это, как мне кажется, наиболее распространенный вид экспериментально полученных сведений о существовании после смерти; несомненно, наиболее непосредственный, эмоционально и интеллектуально окрашенный. Именно подобные знания свидетельствуют, что в той или иной форме мы продолжаем жить и после смерти – но знания эти абсолютно достоверны лишь для того, кто сам, лично, пережил предсмертное состояние. В том-то все и дело. Если вы всего лишь читали о таких ощущениях и переживаниях или говорили с теми, кто их испытал, то прочитанное или услышанное может произвести на вас неизгладимое впечатление, но все же будет относиться к первой области – представлений и домыслов, поскольку, не испытав ничего из описанного или рассказанного, невозможно избавиться от собственных страхов и сомнений так полно, как это возможно получив личный опыт. Рассуждая логически, каждому из нас было бы полезно испытать ощущения и переживания предсмертных состояний. Однако тщательно анализируя рассказы о таком опыте, я не могу советовать сознательно стремиться к получению подобных знаний. Чем ближе к смерти человек, тем больше неожиданностей подстерегает его. Большинство из тех, кто очень близко подошел к смерти, не оставили нам своих рассказов о том, что же происходит дальше, – их просто похоронили!

Один из аспектов ощущений и переживаний, полученных в предсмертных состояниях, – это внетелесный опыт (ВТО). Такой опыт значительно безопаснее, хотя и помогает убедиться в возможности существования вне физического тела, а значит и жизни после смерти. За последние 30 лет я изучил сообщения о сотнях ВТО, которые довелось пережить самым обычным людям, и наиболее распространенные эффекты полученного ВТО – это заявления такого рода: «Я не верю, что буду продолжать жить после смерти; я знаю это!» Получив личный опыт внетелесных переживаний, человек надеется на жизнь после смерти, не основываясь лишь на чьих-то представлениях и домыслах, на религиозных убеждениях, – теперь его надежды подкреплены личным, им самим полученным опытом. Большинство таких людей вовсе не считают, что во время обретения ВТО они физически умирали, но временное пребывание вне своего физического тела они действительно пережили, находясь при этом в здравом уме и трезвой памяти, вполне осмысленно существуя! Сказать, что такое переживание очень сильно впечатляет, значит сказать очень мало. Те, кто не пережил этого сам, может принимать или не принимать на веру рассказы о пережитом, но тем, кто испытал состояние ВТО, наши сомнения безразличны: они там побывали, а мы – нет.

Можно многое узнать, изучая рассказы переживших предсмертные состояния или имевших ВТО: для нас это не экспериментально полученные сведения, но данные, отстоящие от них всего на один шаг. Это гораздо более достоверная информация, чем просто точка зрения, или предположение, даже гордо именуемое научной теорией, в которой точка зрения обычно основывается на представлениях предшественников, в свою очередь исходивших из предположений своих предшественников, ошибочно представленных как доказанные факты или научная доктрина, и т. д., и т. п. – до времен античности. Например, современная доктрина большинства религиозных представлений вполне может основываться на кем-то когда-то, много поколений назад, пережитом действительном опыте, но с течением времени доктрина эта впитала множество посторонних точек зрения, толкований, искажений и теологического «редактирования» (которое сами «редакторы» скорее всего считали «очищением» учения). В результате возникает известная нам ортодоксальная доктрина – но как же далека она от того, что действительно произошло когда-то с реальным человеком!