Петр Левин - Око настоящего возрождения. Практика обретения богатства от тибетских лам

Но полностью вся эффективность упражнения проявляется лишь после освоения комплекса в целом. Пока же оно закладывает основу для продолжения обучения. Нужно хорошо освоить это упражнение, чтобы идти дальше. Поэтому рекомендуется потратить на его освоение не меньше недели. Выполняется оно утром, натощак. После может появиться желание активно действовать, но от этого лучше воздержаться, чтобы не расплескать только что обретенную силу. День после первого выполнения упражнения лучше провести в спокойной обстановке, желательно наедине с собой. В последующие дни можно общаться и заниматься работой. Не возбраняется и физическая активность, но не слишком бурная. К концу недели, продолжая тренироваться в упражнении, вы вернетесь к своему обычному ритму жизни. И уже сами почувствуете себя другим человеком. Это ощутят и другие люди, хотя большинство не сможет осознать, что за перемены с вами произошли. Кто-то, может быть, заметит, что рядом с вами стало теплее.

Несколько первых дней я занимался сам и даже не встречался с Ю. Потом он сам подошел ко мне после общей молитвы. Посмотрел пристально и сказал:

– Сияние золота притягательно. Тот, кто сияет золотом, способен привлечь еще больше золота.

На том наш диалог на сей раз закончился. А я хочу добавить еще одну важную вещь: когда вы будете при помощи дыхания раздувать пламя, то визуализируйте для себя не тот обычный огонь, с которым мы имеем дело в нашей физической реальности, а именно золотые потоки солнечного огня. Реальный огонь представлять внутри себя опасно. Им можно выжечь дотла свои энергии. Иное дело – солнечные золотые потоки. Они не жгут, а наполняют нас силой. И кстати, согреться в мороз действительно помогают.

«Внутренний огонь» – это золотой солнечный огонь. Не забывайте об этом. Его золотые потоки дают нам Божественную силу и выводят на высший уровень творческих и созидательных возможностей.

Есть и еще одно важное дополнение к практике выполнения этого упражнения, да и всего комплекса в целом. Санму просил меня хорошо обдумать такую вещь: стать богатым и процветающим можно лишь тогда, когда твое сердце не привержено богатству и процветанию. Надо помнить о том, что мир, в котором мы живем, иллюзорен. В нем нет ничего прочного, устойчивого. Все, что мы имеем, мы можем потерять в любой момент. И если мы привязаны к своему имуществу сердцем – такая потеря может нас сокрушить.

А тот, кто богат, всегда рискует больше, чем тот, кто беден. Бедному ведь терять особенно нечего. Поэтому богатство дается лишь тому, кто силен духом. Кто не боится приобретать, но не привержен сердцем к имуществу и деньгам, а потому не боится и терять.

Если внутри у вас горит огонь, то вы снова наживете богатство, даже если потеряли его. Но для этого надо сохранить свое сердце, потому что сокрушенное сердце уже не даст вам возможности вернуться к процветанию.

«Внутренний огонь» – это сила, позволяющая созидать. Но «внутренний огонь» – это вовсе не то же самое, что страстное желание к приобретению богатства. Он позволяет создать очень многое, оставаясь при этом внутренне нейтральным и не привязанным к богатству.

А чтобы поддерживать это состояние нейтральности и непривязанности, Санму посоветовал мне даже в моей обычной, не монастырской жизни находить возможность оставаться в уединении и очищать свой разум. Уединение вообще целительно. Оно позволяет возвращаться к самому себе и освобождаться от ненужных влияний и установок социума. Да и для выполнения упражнений, в том числе и поддержания «внутреннего огня», нужны покой и уединение.

Этот путь не терпит суеты. Вот то важное, что стоит усвоить из этого урока.

Я много размышлял над тем, как можно на практике осуществить то, о чем говорил Санму: быть богатым – и вместе с тем не привязанным к богатству. Особенно мне непонятно было, как это можно беспрестанно гореть «внутренним огнем», быть человеком, чья энергетика настроена на привлечение благосостояния – и вместе с тем быть равнодушным ко всему этому. Ведь равнодушие, беспристрастность, непривязанность – это все, как мне казалось, является «холодными» состояниями, не совместимыми с «внутренним огнем».

Тогда я начал думать о самом Санму, о том, что он по-настоящему богатый человек и при этом явно не привязан к своему богатству. Но холодным я его назвать никак не мог. Он порой был сдержанным, немногословным, безусловно, он был спокойным и беспристрастным – но уж никак не холодным. И все же в нем вовсе не было страсти к деньгам и богатству.

Я размышлял обо всем этом в медитации, и в итоге в моей голове вдруг что-то переключилось, и я понял, что никаких противоречий здесь нет. Можно быть и «горячим» – и непривязанным одновременно. Потому что «внутренний огонь» в отличие от обычных человеческих страстей освобождает от привязанностей, а не создает их.

Позанимавшись с неделю над созданием «внутреннего огня» и придя к таким выводам, я понял, что готов двигаться дальше, и снова пошел к Санму. Каково же было мое удивление, когда я узнал, что следующее упражнение как раз и нацелено на то, чтобы научиться свободе от привязанностей за счет создания и удержания в себе особого зерна силы, истины и успеха.

Санму объяснил мне, что это зерно позволяет одновременно концентрировать, аккумулировать силу и свет, необходимые для прочного успеха и благосостояния, и создает своего рода защитную сферу, освобождающую от привязанностей к внешнему и материальному. Таким образом оно отсекает всякие влияния, которые могут создать зависимости и привязанности.

– Твоя сила, а значит, и твое благосостояние не должны зависеть ни от кого и ни от чего, кроме тебя самого. Источник твоей силы – только здесь, – он указал на область сердца. – Твое сердце должно быть чистым и беспристрастным. Для этого ты сначала должен стать пустым. А затем поместить в свое сердце зерно света и истины. Тогда ты можешь рассчитывать на прочный успех. Понимаешь?

Я далеко не все понимал. И тогда Санму без лишних разговоров перешел к практике.

Я смотрел, как он демонстрирует мне выполнение четвертого упражнения, и в какой-то момент в моем восприятии что-то сместилось. Я начал видеть радужные лучи, исходящие от Санму. Они исходили от области сердца и постепенно росли и ширились. Наконец они образовали нечто вроде радужной сферы. Я уже не видел Санму, видел лишь эту радужную сферу вокруг него. Не знаю, сколько длилось это видение, время как будто остановилось для меня. Думаю, что на самом деле оно было мимолетным, но в моем сознании зафиксировалось как нечто продолжительное.

Затем я снова увидел Санму, который, закончив демонстрацию упражнения, стоял и смотрел на меня.

Я рассказал ему о том, что видел.

Он нисколько не удивился. Сказал, что радужная сфера – один из его обычных атрибутов, но, как правило, люди не воспринимают его.

От него я узнал, что радужную сферу создает особое зерно, помещаемое на уровень сердечной чакры. Оно дает силу и защиту сердцу, которое больше не втягивается в пагубные энергии окружающей среды, не попадает под влияния, не подчиняется страстям, а обретает свой особый разум – разум сердца. Только человек, обладающий таким разумом сердца, может вынести все потрясения и потери материального мира, потому что не привязан к земным благам. Ведь благодаря тому, что он не привязан, потери не истощат его сердца, а значит, он может быстро вернуть себе потерянное. Ведь главное, что у него есть – это то, что потерять невозможно: сила, разум, творчество, созидательность. Этим можно создавать любые блага, над которыми уже не будут властны законы материального мира.

– Создать богатство, которое невозможно потерять? – спросил я. – Неужели это реально?

– Да, когда ты властен над богатством, а не оно над тобой, – ответил Санму. – Ты что, еще не понял, что я учу тебя этому?

Я еще многого не понимал тогда. Что не мешало мне с увлечением постигать новые для меня истины.

Санму, как обычно, велел мне встать, держа позвоночник прямо, ноги поставив на ширину плеч, и чуть согнуть колени. Затем он сказал, чтобы я закрыл глаза и дышал ровно, делая долгие, медленные, глубокие вдохи с паузами между вдохом и выдохом по 1–2 секунды.

После он попросил, чтобы при помощи такого дыхания я сделал себя пустым. Причем должна ощущаться как психическая пустота – то есть пустота сознания и эмоций, так и физическая пустота. Это значит, что тело должно ощущаться как бы полым, подобным пустому сосуду.

Я не сразу понял, что от меня требуется, и мне не давалось ощущение пустоты тела.

Тогда Санму сказал, что я должен представить себе, что моя телесная оболочка – это прозрачный сосуд, очень тонкий, будто стеклянный, окрашенный в розоватый цвет, абсолютно пустой внутри. При каждом вдохе я представляю себе, что как насосом выкачиваю из него воздух, а при каждом выдохе – что создаю пустоту, выталкивая остатки воздуха наружу.