Станислав Гроф - Психология будущего. Уроки современных исследований сознания

Всему этому в противовес на протяжении девяностых годов главное архетипическое влияние оказывала конъюнкция Уран — Нептун. То был период глубоких, но, как правило, ненасильственных духовных и общественных перемен, «бархатная революция», примерами которой можно назвать воссоединение Германии, освобождение западноевропейских стран и мирный распад Советского Союза, опасной сверхдержавы. В это время юнговская психология, нептуновская по своему характеру, обрела большое признание и в список бестселлеров вошло множество книг, посвященных духовным вопросам. Трансперсональные темы проникли в кино. Мифология, переживания на пороге и после смерти, случаи похищения людей НЛО, телепатическая связь и виртуальная реальность привлекли огромное внимание как специалистов, так и широких масс.

В периоды, когда сочетания планет оказывают влияние на весь мир, это влияние приобретает личную окраску для тех людей, в чьих натальных картах они образуют важные транзиты с конкретными планетами. Тогда эти схождения выражаются в склонностях к определенным эмоциональным и психосоматическим расстройствам. В результате психиатры, работающие в тот или иной исторический период, видят явления, отличные от тех, которые наблюдают их коллеги из более ранних или поздних времен. Возможно, именно поэтому создание постоянного справочника DSM-IV на все времена кажется чрезвычайно проблематичным.

Но это еще не все. На ежегодных курсах, которые Ричард Тарнас и я проводим в Калифорнийском институте интегральных исследований (КИИИ) в Сан-Франциско, мы обсуждаем основные школы глубинной психологии и анализируем астрологические карты их основателей. Скоро станет очевидно, что эти новаторы не были способны объективно подходить к изучению психики своих пациентов и делать общие выводы, которые будут всегда оставаться верными. Они неизбежно втискивали недуги пациентов в свои субъективные схемы или рассматривали их через свою преломляющую призму, что было обусловлено влиянием их собственных аспектов и транзитов в момент наблюдения.

В качестве объекта изучения психиатрия не имеет никакого установленного набора явлений, кроме нарушений, обусловленных органическими причинами. Таким образом, результат любого исследования эмоциональных и психосоматических расстройств, не имеющих органической природы, определяется сложным взаимодействием ряда факторов, к которым относятся: астрологическая карта исследователя и его транзиты в период наблюдения, планетарные аспекты, влияющие на весь мир и определяющие дух времени определенного периода, натальные карты и транзиты пациентов, придающие их переживаниям ту или иную окраску.

Образ психиатрии как дисциплины, располагающей исчерпывающими описаниями навязчивых и непредсказуемых патологических состояний и арсеналом конкретных медикаментов и методов лечения, — это иллюзия. В этих обстоятельствах единственный жизнеспособный подход — это описание психиатрических расстройств с учетом отношений и средств, которые можно использовать, чтобы проанализировать ситуацию в любой конкретный момент и описать ее с позиции феноменологии переживаний пациента и ее связи с его натальной картой и планетарными транзитами. Точности ради необходимо также принимать во внимание глобальные планетарные аспекты, собственную карту исследователя и его транзиты.

Я убежден, что связи, открытые астрологией, являются настолько сложными, неоднозначными и творческими, что не оставляют сомнения в своем божественном происхождении. Они дают убедительные факты существования в основе творения некоего глубинного мудрого порядка и высшего космического разума, который его породил. Отсюда вытекает очень интересный вопрос: существует ли некое всеобъемлющее мировоззрение, способное дать приют астрологии и вобрать ее открытия? С течением времени и не без борьбы и тягот я пришел к заключению, что есть такое мировоззрение, способное вместить в себя и объяснить мои переживания и наблюдения, сделанные в результате исследования сознания, а также приветить астрологию. Однако оно диаметрально противоположно системе убеждений, господствующей в западной цивилизации.

Я описал это мировоззрение в своей книге «Космическая игра: исследование рубежей человеческого сознания» (Grof, 1998). Это видение реальности основано на переживаниях и прозрениях холотропных состояний и изображает вселенную не как материальную систему, но как бесконечно сложную игру Абсолютного Сознания. Древние индуистские тексты изображают подобное видение космоса, называя события, происходящие в мире явлений, лилой, божественной игрой. В своих предыдущих публикациях я попытался показать, что это видение вселенной становится все более совместимо с различными революционными достижениями в науке новой парадигмы (Grof, 1995, 1998).

Если космос — не супермашина, создавшая самоё себя, но творение высшего разума, то становится правдоподобным то, что астрология может быть одним из множества различных порядков, встроенных во вселенскую канву. Ее можно рассматривать не как некую непримиримую соперницу научного мировоззрения, а как важное дополнение к миру науки. Если открыть свой ум такой возможности, можно было бы использовать огромный потенциал, которым владеет астрология, как клиническое и исследовательское средство в психиатрии, психологии и психотерапии, а также во многих других дисциплинах.

Abraham, K. 1927. A Short Study of the Development of the Libido. Selected Papers London: Institute of Psychoanalysis and Hogarth Press.

Adler, A. 1932. The Practice and Theory of Individual Psychology. New York: Harcourt, Brace & Co.

Alexander, F. 1931. Buddhist Training As Artificial Catatonia. Psychoanalyt. Rev. 18:129.

Alexander, F. 1950. Psychosomatic Medicine. New York: W.W.Norton.

Anonymous. 1975. A Course in Miracles. New York: Foundation for Inner Peace.

Ardrey, R. 1961. African Genesis. New York: Atheneum.

Assagioli, R. 1976. Psychosynthesis. New York: Penguin Books.

Assagioli, R. 1977. Self-Realization and Psychological Disturbances. Synthesis 3–4. Also in S. Grof and C. Grof (eds). Spiritual Emergency: When Personal Transformation Becomes a Crisis. Los Angeles, CA: J. P. Tarcher.

Aurobindo, Shri. 1977. The Life Divine. New York: India Library Society.

Bache, C. M. 1988. Lifecycles: Reincarnation and the Web of Life. New York: Paragon House.

Bache, C. 1999. Dark Night, Early Dawn: Steps to a Deep Ecology of Mind. Albany, N.Y.: State University New York Press.

Bacon, F. 1870. De Dignitate and The Great Restauration, vol. 4., The Collected Works of Francis Bacon, eds. (J. Spedding, L. Ellis, and D. D. S. Heath, eds.). London: Longmans Green.

Bastians, A. 1955. Man in the Concentration Camp and the Concentration Camp in Man. Unpublished manuscript, Leyden, Holland.

Bateson, G. 1979. Mind and Nature: A Necessary Unity. New York: E. P. Dutton.

Becker, E. 1973. The Denial of Death. New York: The Free Press.

Benson, H. et al. 1982. Body Temperature Changes during the Practice of g Tummo Yoga. Nature 295:232.

Blanck, G. and Blanck, R. 1974. Ego Psychology I: Theory and Practice. New York: Columbia University Press.

Blanck, G. and Blanck, R. 1979. Ego Psychology II: Psychoanalytic Developmental Psychology. New York: Columbia University Press.

Bohm, D. 1980. Wholeness and the Implicate Order. London: Routledge & Kegan Paul.

Bolen, J. S. 1984. Goddesses in Everywoman. A New Psychology of Women. San Francisco: Harper and Row.

Bolen, J. S. 1989. Gods in Everyman: A New Psychology of Men’s Lives and Loves. San Francisco: Harper and Row.

Bozzano, E. 1948. Dei Fenomeni di Telekinesia in Rapporto con Eventi di Morti (Phenomena of Telekinesis Related to Events Involving the Dead). Casa Editrice Europa.

Brun, A. 1953. Ueber Freuds Hypothese vom Todestrieb (Apropos of Freud’s Theory of the Death Instinct). Psyche 17:81.

Campbell, J. 1968. The Hero with A Thousand Faces. Princeton: Princeton University Press.

Campbell, J. 1972. Myths to Live By. New York: Bantam.

Campbell, J. 1984. The Way of the Animal Powers. New York: Harper and Row.

Capra, F. 1996. The Web of Life: A New Scientific Understanding of Living Systems. New York: Doubleday.

Cicero, M. T. 1977. De Legibus. Libri Tres. New York: Georg Olms Publishers.

Cobbe, F. P. 1877. The Peak in Darien: The Riddle of Death. Linell’s Living Age and New Quarterly Review 134:374.

Cohen, S. 1965. LSD and the Anguish of Dying. Harper’s Magazine 231: 69, 77.

Cohn, C. 1987. Sex and Death in the Rational World of the Defense Intellectuals. Journal of Women in Culture and Society 12:687–718.

Dalman, C. et al. 1999. Obstetric Complications and the Risk of Schizophrenia: A Longitudinal Study of a National Birth Cohort. Arch. Gen. Psychiat. 56:234–240.

Dante, A. 1990. Il Convivio. (R. H. Lansing, transl.). New York: Garland.

Darwin, C. 1952. The Origin of Species and the Descent of Man. In: Great Books of the Western World. Encyclopaedia Britannica, Chicago. (Original work published 1859.)

Dawkins, R. 1976. The Selfish Gene. New York: Oxford University Press.

Delacour, J. B. 1974. Glimpses of the Beyond. New York: Delacorte Press.

Dollard, J. et al. 1939. Frustration and Aggression. New Haven, Conn: Yale University Press.

Eliade, M. 1964. Shamanism: The Archaic Techniques of Ecstasy. New York: Pantheon Books.

Fenichel, O. 1945. The Psychoanalytic Theory of Neurosis. New York: W. W. Norton.

Fisher, G. 1970. Psychotherapy for the Dying: Principles and Illustrative Cases with Special Reference to the Use of LSD. Omega 1:3.

Foerster, H. von. 1965. Memory without a Record. In: The Anatomy of Memory (D. P. Kimble, ed.). Palo Alto: Science and Behavior Books.

Flynn, C. P. 1986. After the Beyond: Human Transformation and the Near-Death Experience. Englewood Cliffs, N.J.: Prentice-Hall.

Freud, S. 1953. Three Essays on the Theory of Sexuality. Standard Edition, vol. 7. London: The Hogarth Press & The Institute of Psychoanalysis.

Freud, S. 1955. Beyond the Pleasure Principle. The Standard Edition of the Complete Works of Sigmund Freud, Vol. 18. (J.Strachey, ed.), London: The Hogarth Press & The Institute of Psychoanalysis.

Freud, S. 1961. Civilization and Its Discontents. Standard Edition, vol. 21. London: The Hogarth Press & The Institute of Psychoanalysis.