Джеймс Эндреди - Шаманизм и сила Природы

Психологические, духовные и этические болезни нередко заканчиваются духовной смертью: люди не сознают жизнь как бесценный дар; духовность для них – вакуум.

Существует категория людей, полагающихся на Божью помощь. Они считают, что достаточно регулярно молиться и исправно посещать церковь, чтобы обеспечить себе спасение. А тот факт, что придерживаются они при этом двойных стандартов – выйдя из стен храма или церкви, продолжают вести разрушительный образ жизни, игнорируя последствия, ими – увы, не учитывается. Это одна из форм духовной смерти. Приведенный пример демонстрирует, как мы слагаем с себя этическую ответственность перед миром, планетой, экосистемой, Природой и Космосом, самоустраняясь от общей обязанности беречь и защищать наш духовный дом.

Важно понимать, что сама по себе духовность не бывает целостной или целительной, эти свойства ей придают здоровые человеческие отношения и отношения с миром Природы.

Духовные практики помогают избавиться от контролирующих аспектов эго и ощутить связь со священными стихиями и сущностями природного мира: воздухом и ветром, солнцем и огнем, водой и металлом, землей и луной, духами растений, птиц, животных и насекомых.

Человеческое сознание делает возможными невероятные прозрения о природе людей и Вселенной, при этом позволяя нам видеть себя отдельно от природного мира, даже когда мы полностью в него погружены. Это чувство, конечно, не является причиной современного экологического кризиса, но именно оно провоцирует нас на дальнейшее разрушение планеты. Мы настолько отделили себя от природы, что перестали испытывать родственные чувства ко всем тем существам, с которыми живем на Земле. Ощущать собственную уникальность и неповторимость – совершенно нормально; проблема в том, что мы слишком эгоистичны и заняты исключительно своими заботами. Мы утратили сочувствие и интерес к чему-либо еще, не касающемуся непосредственно нас самих.

На протяжении всей истории человечества именно воплощенная в природе духовная реальность выполняла сложную задачу по поддержанию баланса между нашим эго и миром всех живых существ, наравне с нами населяющих Землю. Умело взаимодействуя с природой, что заключается в соблюдении ритуалов, обращении к мифологии и практике вхождения в измененные состояния сознания, сообщества (племена) договариваются об углублении взаимоотношений с миром растений и животными, проявляя уважение и заботу и не допуская чрезмерной эксплуатации.

Отделившись от природы, разорвав родственные связи, современный человек утратил свои питающие корни и заключил свое эго в изоляцию. Изолированное, оно чувствует себя единственным живым существом во всей Вселенной, испытывает ужас от одной только мысли о смерти тела и потому пытается обрести чувство защищенности, контролируя и утверждая свою власть над миром природы (в том числе и над людьми). Преодолеть антагонистические и доминирующие аспекты эго, сделав его цельным, способны целительные духовные практики.

Парадокс в том, что единственный способ для эго исцелиться и обрести целостность – соединиться с тем, что его больше всего пугает, растворившись в матрице мира, существующего за пределами человеческого сознания. Пережить даже временный опыт свободы от ограничений эгоистического существования – значит отождествить себя с великими ритмами и циклами этого мира и Космоса. Осознанно отпуская эго во внешний мир, наше сознание движется в едином ритме со священными стихиями и силами Космоса и галактики, а также со всеми живыми существами, с которыми мы живем здесь бок о бок. Этот тип духовного опыта и те практические аспекты личного преображения, которые он влечет за собой, помогают преодолеть глубокое чувство изоляции, ставшее сегодня неотъемлемой частичкой нас.

Установите духовную связь с миром Природы – и вы сможете слышать и понимать то, что говорит нам Земля и населяющие ее живые существа.

Экошаманские практики позволяют ощутить и осознать психические, телесные и духовные отношения, связывающие нас с миром Природы и Духа, существующем за пределами человеческого сознания. Эти практики укрепляют нашу связь со священными силами Вселенной и духами стихий – Земли, Солнца, Воды, Ветра и Огня – на уровне сознания, тела и духа. Эти пять основополагающих элементов жизни – не только главные составляющие нашего организма, но и духовные силы, способные проявляться в различных формах и обращаться к нам всевозможными способами. С экошаманской точки зрения, тело или физическое проявление энергии каждого из этих основных элементов связано с особым выражением их духовной сущности. Подобно тому, как проявляют себя духи, например, орлов или змей, китов или, наконец, людей, физическая форма земли, солнца, воды, ветра и огня претерпевает на себе влияние каждой из этих божественных сущностей.

Возможность духовного общения или, точнее, общения с божественными существами, одновременно пребывающими повсюду – вне нас и в то же время являющимися частью нас – наше священное наследство, которое мы – увы – так легкомысленно растратили, живя в мире рационализма. Но его еще можно вернуть! И использовать для исцеления человечества и земли. Однако в первую очередь надо найти не человеческое решение для исцеления священной земли, а священное земное решение – для исцеления зарвавшегося человечества.

В этой связи особую актуальность обретает такая задача экошаманизма, как расширение сознания посредством специальных церемоний, ритуалов и экопсихологических практик примирения и восстановления отношений с духами и силами природы. Чтобы жить в гармонии с духовными сущностями биосферы, животными и растениями – как своего региона, так и всей планеты, необходимо совершить сознательное усилие над собой.

Примите природные циклы жизни, смерти и возрождения как факт.

Для изолированного эго современного человека понятие смерти связано с чувством страха и отрицанием самого явления смерти. Этот страх оказывается порой настолько сильным, что заставляет нас подавлять и даже убивать других людей, ведя длительные захватнические и кровопролитные войны. Отрицание смерти может выражаться и в том, что мы постоянно откладываем осуществление каких-то своих планов на неопределенное «потом».

Преодолеть разрушительное действие страха и отрицание смерти можно, изменив свое отношение к этому неизбежному событию, признав его как факт и сделав своим союзником и другом. Если рассматривать смерть как ожидаемое и счастливое окончание долгого путешествия – нет нужды бояться и отрицать ее. Смерть, воспринимаемая как трансцендентное продолжение жизни, может стать источником глубокой радости и ощущения единения со всем сущим – как на протяжении земного существования, так и за его пределами.

Известны тысячи способов изменить восприятие смерти, наблюдая за ней и входя в контакт с миром Природы. Природные циклы жизни, смерти и возрождения непрерывны; они не останавливаются никогда, не прервется этот цикл и в сакраментальный момент прощания нашей души с нашим телом. То, что в данный момент у нас есть свое место за праздничным столом, означает, что мы принимаем участие в этом застолье. Так же и смерть. Она – не болезнь, а неизбежное событие, и нет никаких разумных оснований бояться или отрицать ее.

Шаманское/анимистическое видение мира исключает привязанность к отдельной форме жизни и заключается в том, что все мы – часть одного большого тела. Даже современная наука говорит, что каждую секунду умирает от двух до трех миллионов клеток нашего тела, и столько же клеток за это время рождается. Получается, что таким образом примерно через каждые семь лет все клетки нашего тела умирают и замещаются новыми.

Экошаманские практики и церемонии, позволяющие непосредственно ощутить присутствие жизни и смерти в каждом моменте нашего существования, помогают нам обрести более здоровый взгляд на жизнь и осознать, что мы – часть большого единства; они придают всем нашим действиям решительность.

Духовные экошаманские обряды инициации помогают стать мудрым и зрелым членом земного сообщества.

Многие из перечисленных здесь болезней – психических ли, духовных – таких, как отчужденное и изолированное эго, страх и отрицание смерти, отсутствие этического/морального отношения к природе и недостаточно гармоничное развитие в детстве, говорят о недостаточной зрелости современных людей в целом. Думаю, частично это можно объяснить тем, что нынешнее молодое поколение воспитывают взрослые, которые так и не выросли из подросткового периода и как бы застряли в нем, не поумнев и не помудрев.

Важные экошаманские/духовные обряды инициации для современного взрослого с подростковым видением мира непременно включают опыты преображения, направленные на осознание того, что быть живым – значит быть причастным священному Миру и Космосу. Только когда человек ясно видит эту духовную реальность, он достигает зрелости взрослого человека. Поиск и/или создание ритуальных форм, отвечающих нашим потребностям в контексте конкретного времени и места, должен стать важным заданием, требующим от современного мира тщательной работы над решением этой задачи.