Родни Коллин - Теория вечной жизни

Так кричит Пер Гюнт в крайнем отчаянии.

Чтобы завершить нашу картину, мы должны помнить, что существует третий круг – круг электронного мира или духа – и что существует он в другом измерении. Этот другой круг должен вставать над плоскостью времени, должен стоять под прямым углом к времени. Здесь уже не будет ни вперед, ни назад, потому что все время – прошлое, настоящее и будущее – будет лежать внизу. Время будет существовать без течения, так же как все длинное тело Солнечной системы, над которым одновременно восседают судьбы прошлого, настоящего и будущего, со-существовало или лежало перед глазами Эра из Памфилии.

В третьем круге не может быть ни причины, ни следствия, потому что все есть одновременно одно целое. Будущее человека видится как продолжение его прошлого, как один нерв может протянуться от мозга к кончикам пальцев и чувствоваться одновременно во всех точках. Там Бодхисаттва неотделим от шудры и шудра от Бодхисаттвы, как сердце неотделимо от кишечника, а кишечник от сердца. Все там – одно, и поэтому только то, что служит спасению всего целого, может спасти одно-единственное творение.

Мы уже говорили о том крайне ужасном впечатлении, которое создается злом каждого человека, совершенным им в жизни, когда оно сильно сжато во времени и просматривается заново с полным осознанием всего страдания, вызванного им, и своей собственной вины. Такое психологическое воздаяние, произведенное изменением в нашем восприятии и в нашем изменении времени, – это на самом деле единственный вид ада, который современный человек готов признать. Психология XX века готовит людей к идее субъективного ада, но она не допускает возможности какого-либо объективного ада, для которого современная научная космология не может найти места.

Однако все старинные древние тексты, которые мы изучали: египетские, греческие, тибетские, зороастрийские и средневековые европейские, – едины в том, что предполагают существование реального места воздаяния, определенной части космоса, в которое заключаются после смерти души с неисправимо злым прошлым. В каждом случае вполне определенно утверждается, что это нечто совершенно иное, нежели субъективные мучения, возникающие из ужасов собственной памяти, ужасов собственного ума, о которых мы говорили выше. Ибо их, как утверждается, душа переживает до суда, и если они правильно поняты, то могут повлиять, как предполагается, на суд в лучшую сторону. В древней терминологии этот вид страдания назван чистилищем, то есть очищением. Согласно «Тибетской книге мертвых», и в самом деле, если только душа окажется способной увидеть этот мир субъективного ужаса и угрызений совести таким, какой он есть, она в этот самый момент освобождается от цикла жизней и избегает суда полностью.

С другой стороны, истинный ад всегда изображается как реальное место, в которое заключаются неисправимо злые после суда и из которого нет возврата, иначе как только после огромного периода страдания.

На египетском суде, например, решения ожидает чудовище Аммит, «пожиратель мертвых», чьи крокодильи челюсти предзнаменуют все пасти ада Средних веков. Этот персонаж, частью рептилия, частью лев, частью гиппопотам, поднимающийся из озера огня, – это «поедатель сердец, пожиратель неоправданных». Для египтянина он символизировал некий сорт ужасного космического уборщика мусора, или зверя, питающегося падалью, чьей функцией было поедать отбросы или падаль человечества. Переведенный в климат и обычаи Европы, ад представлен в точно такой же сцене как космическая мусоросжигательная печь.

Такие изображения ада подразумевают идею, что в мире человеческих душ должно существовать, как в каждом доме или городе, некое учреждение для уборки отходов, которые иначе загрязнили и заразили бы все целое. Некоторые души, как можно предположить, стали слишком гнилыми или слишком жесткими, чтобы их можно было дальше использовать в прежней форме, и поэтому должны быть лишены ее из соображений общего благополучия.

Некое подобное исчезновение из цикла обычной жизни и смерти было наглядно показано в наше время П. Д. Успенским, который, обсуждая вечное возвращение, говорит о возможности души «умереть», то есть когда душа после многих жизней, проведенных в скольжении по наклонной плоскости, двигаясь по все уменьшающейся в радиусе спирали, со все более близким концом, перестает рождаться[29].

Но куда она идет в таком случае? Поскольку во Вселенной ничто не может исчезнуть иначе как с исчезновением всего, то если душа перестает рождаться здесь, это должно означать, что она рождается в некой другой части космоса. Должна существовать для нисходящих душ некая более низкая область, чем органическая жизнь, так же как ранее, рассматривая органическую, молекулярную и электронные состояния материи, мы пришли к выводу, что для восходящих душ должны существовать высшие области.

Очень живая иллюстрация этой идеи передана зороастрийским учением. Здесь великая встреча путей и момент суда между жизнями изображается как ужасный мост Кинват. Праведная душа проходит по нему безопасно с помощью совести. Но неисправимо злая душа, приходя в ужас от острых как лезвие краев, падает вниз головой с середины моста в пропасть ада внизу. То есть она выпадает из кругов возможной эволюции[30].

Образ моста Кинват поразительно напоминает место в нашей диаграмме, где соединяются три круга различных существований. Очевидно, что возможно выпасть в этом месте встречи – рухнуть вниз, то есть в еще один круг в единственном остающемся измерении[31]. Этот круг, противоположный электронному или солнечному, должен опуститься в самую нижнюю, плотную, медленную и самую неизменяемую часть космоса.

Здесь мы опять вспоминаем видение Эра.

«Они пришли в некое призрачное место, где было два открытых устья земли, близко одно от другого, и вверху два устья небес, над ними и напротив них, а между ними сидели судьи, которые по вынесении приговора повелевали праведным направляться по дороге, ведущей направо и вверх к Небесам… неправедных же они посылали по дороге, которая вела влево и вниз… Он смотрел, как души уходили, одни по одному из устий на небо, а другие по одному из устий земли, когда им выносился приговор… также он видел души, возвращающиеся другими двумя устьями, одни поднимающиеся из Земли, испачкавшиеся в пути, покрытые пылью дороги, а другие спускающиеся с небес, чистые».

Построенная нами схема с точностью отражает то, что описано Эром. Если мы представим круги как пути, то если стоять в точке перекрестка – места встречи всех миров – то и в самом деле обнаружатся два входа в электронный или божественный круг: один, по которому души поднимались, и один, по которому они возвращались; и точно так же два входа в неизвестный круг падения в пропасть ада: один, по которому души исчезали, и один, из которого они могли появиться снова.

Обратимся к видению.

«И он сказал, что все они, когда приходили… с радостью располагались на лугу, как это бывает при всенародных празднествах… И так они беседовали, рассказывая друг другу – одни со скорбью и со слезами, сколько они натерпелись и насмотрелись в своем странствии под землей (они говорили, что их путешествие длилось тысячу лет)….[Ибо] за всякую нанесенную кому-либо обиду и за любого обиженного все обидчики подвергаются наказанию в десятикратном размере (рассчитанному на 100 лет, потому что такова продолжительность человеческой жизни), чтобы пеня была в 10 раз больше преступления»[32].

Здесь мы находим тот самый ключ, который искали. В аду все в 10 раз дольше, в 10 раз медленнее. Мир ада – это продолжение логарифмической прогрессии времени, которая уже так много показала нам, но в обратную сторону.

Поэтому, по аналогии с делениями других кругов, периоды, отмечающие существование в мире ада, будут примерно таковы: 80, 800, 800 000 и 80 000 лет. Эр, считая возможным искупление злых жизней за период в 10 раз больший, чем их длительность на земле, намекает, как кажется, на возможность побега в первом интервале, то есть что души могли умереть в мире ада и вернуться обратно в высшие миры через 800 или 1000 лет, так же как младенцы могут умереть в клеточном мире при рождении, не проходя полного курса земной жизни.

Но он продолжает свой рассказ, показывая еще более ужасные возможности. «А что до тех, кто бесчестили Богов и родителей, и тех, кто почитали их, и тех, кто были убийцами, он говорил об их воздаянии как еще более великом». И он приводит пример Ардиея, тирана одного из городов Памфилии тысячу лет до того времени, который убил своего старика-отца и старшего брата и совершил много других бесчестий и преступлений, и который теперь пытался вернуться в высший мир, но был возвращен на еще больший срок и более ужасные пытки. Здесь представлено еще более медленное время, большая длительность, большая плотность.