Атма Ананда - Личная реальность. Координация проекта

Получается, что женщина не сама должна самореализоваться, а ее женский долг состоит в том, чтобы создать условия для самореализации, как мы уже видели на примерах матерей Христа и Будды. Образы святых женщин помимо материнства – это супруги богов, но мы не найдем женской богореализации. Достичь же полной самореализации женщина может только после обретения целостности в самой себе, когда она по сути уже не является женщиной, хотя и не становится мужчиной. В этом смысле она идет по мужскому пути не в большей мере, чем мужчина идет по женскому пути, обретая целостность на основе себя.

Доведя дело до абсурда, можно утверждать, что женщина не имеет никакого права уйти в монастырь и заняться самореализацией, оставив дома малых детей. Вспомним, что Будду доселе прославляют за высокую степень самоотречения оттого, что он ушел из дома, когда у него родился сын. Ребенок остался с матерью, и Будде никто не вменяет в вину столь аморальный поступок. Представим на минуту обратную ситуацию: женщина ушла из дома в монастырь, оставив новорожденного сына на попечение покинутого мужа. Никто не согласился бы признать ее духовные заслуги, да нам и не известно о достижении таковых.

Детерминация не настолько критическая, если вспомнить раскаявшихся блудниц вроде Марии Магдалины, которые изменяли мужчинам, но ведь угодили богу. Впрочем, не стоит ударяться в разврат, имея в виду последующее покаяние: такие трюки не проходят. Не будем же удивляться, что так живут тысячи людей, для которых грешить всю неделю и каяться по воскресеньям – нормальный образ жизни. Женское коварство действенно по отношению к мужчине, но абсолютно бездействено перед богом, ибо именно он его создал. Вот почему чистота женщины – вопрос намного более острый, нежели чистота мужчины.

В плане социального долга интересно, что уже в «Бхагавадгите» сохранение нравов в обществе возлагалось исключительно на женщину. «Когда женщины рода растлились, наступает всех варн смешение…» означает, что люди перестают исполнять собственный долг и начинают заниматься чем-то другим. Именно женская нравственность оказывается стержневой осью, на которой держится дхармичность всего миропорядка. Бог не отвечает за мир – он его просто творит и наблюдает, что там происходит. Отвечает за мир женщина, что нужно понимать как ответственность всего мира за самого себя перед своим творцом.

Вспомним снова про «кармический автопилот», на котором многие люди пролетают бессознательно через всю свою жизнь. Есть заложенные от рождения программы развития, созревание кармических семян создает нужные ситуации, человек реагирует в «новых условиях» согласно своему характеру и принципам, корректируя их по явным результатам, накапливается все более неподъемный багаж знаний и опыта, и наконец, все внезапно обрывается смертью. Человеку не приходится думать даже в сложной интеллектуальной и высоко технологической цивилизации нового времени – все происходит естественно.

Искусственная среда человеческого существования создается именно естественно, как и деятельность мышления на самом деле происходит непосредственно. Сознательные усилия, которые могут не увенчаться успехом даже при огромных затратах, прикладывают к тому, чтобы хоть на минуту остановить этот «естественных ход вещей». Неорганические структуры растут, как грибы, паразитируя на органичном стремлении человека к комфорту. Давно уже подмечено, что человеку только кажется, что он думает, тогда как мышление просто использует его структуру для собственного распространения. Хорошо ли это?

Духовная практика абсолютно не естественна! Более того, она даже не естественна в смысле искусственного усовершенствования природного существования. Это важно сразу понять. Духовная практика в ее подлинном виде ставит целью избавление от природы – выход из обусловленного человеческого существования, как бы это ни называлось в разных традициях: спасение, освобождение, самореализация и пр. То есть здесь предполагается переводить все естественные процессы в осознанные, направлять их в иное русло, придавая им новое качество. Все берется под контроль и начинает сильно трансформироваться.

Один из самых известных каналов преобразования – это сублимация сексуальной энергии, которая используется вместо своего естественного предназначения на духовные цели или хотя бы интеллектуальные и творческие. На самом деле, сублимация – гораздо более всеобъемлющее понятие, и следует говорить об «утончении» жизни в целом, а не только базовой родовой энергии. Тем не менее, поскольку именно на сексуальном аспекте зиждется цикл перевоплощений, освобождение требует размыкания именно этого звена в первую и последнюю очередь. Но так далеко мы не заходим – пока начнем с Начала.

Начинается все с общего чувства неудовлетворенности «кармическим автопилотом» даже без особого желания выключить заезженную пластинку, намереваясь просто сменить музыку. Это уже предполагает действие «из ряда вон выходящее», поскольку выводит человека из положения объекта проживания на позицию субъекта, а по большому счету в кармическом круговращении субъект есть только один – Самость. Так легкое недовольство жизнью способно спровоцировать человека на возжелание стать господином своей судьбы, а по сути (без чего это не достижимо) – властелином мира, или обрести богореализацию.

Как бы то ни было, нужно делать что-то конкретное, иначе все будет продолжаться по прежнему с роковой неумолимостью. Точка исходной остановки мира, которую многие проскакивают во сне и наяву, нужна с единственной функцией – задать импульс разума переводить непроизвольные действия в осознанные. Откуда же тогда назидания мудрецов «следовать естественности»? Просто они имели в виду глобальные события: вся природа есть проявление бога – в конце концов все вернется восвояси. А духовная практика создана для сознательного завершения эволюции в пределах исходно взятого личного сознания.

Духовная практика – наиболее рафинированная часть любой религиозной культуры, хотя вовсе не обязательно каждая религия поднимается до степени духовной практики.

Имеется в виду переходный период от жизни к практике, где далеко не у всех все проходит гладко, так что многие превращаются в «трудных подростков», которые больше не могут жить по-прежнему, но не в состоянии наладить сознательную трансформацию. Это особый феномен духовного развития, так что остановимся на нем подробнее, тем более что он ныне становится очень распространенным от переизбытка рекомендаций «как надо». Хорошо, когда он совпадает с возрастным переходным периодом, и человек начинает задаваться духовными вопросами одновременно с построением своей взрослой жизни в социуме.

Сложнее разбираться с собой, когда уже все построено, но именно тогда становится понятно, что «ничего этого не нужно». Когда человеку за сорок лет, он зачастую вынужден признать, что вот теперь пора начинать «новую жизнь». Остановить грохочущую махину будней не так-то просто, поэтому ломки «переходного периода» в среднем возрасте часто бывают гораздо более чудовищными, нежели непослушание «трудных подростков». Порой человеку кажется, что невозможно ничего изменить, если не разрушить семью, не поменять работу, не уехать на ПМЖ в другую страну. Часто это совершенно неизбежно.

Взрывной эффект часто создает подспудное накопление информации о духовной практике, которую совершенно невозможно внедрить в повседневную жизнь, видимая бессмысленность которой становится все очевиднее. Человек может и рад бы потихоньку со всем разобраться, но дело доходит до некой роковой черты, когда становится вдруг ясно: «все или ничего», «сейчас или никогда». Поступки такого порядка, как бегство от себя к Себе, могут создавать целый набор проблем, которые придется разгребать еще долго, когда человек вдруг бросает работу, а потом ему не удается обеспечить прожиточный минимум.

В определенном смысле, это вопрос характера – рывок или плавное возвышение. Причем, как ни парадоксально, сам характер начала духовной практики отчасти обусловлен кармически. Наверное, здесь нет общих рекомендаций, ибо каждая ситуация слишком уникальна, чтобы можно было спроектировать общую схему, пригодную для перехода всех и каждого. Важно только обозначить, что переходный период должен быть сознательным, включая осознанность его самого: плавное изменение курса жизни (постепенное внедрение практики в прежний уклад) или резкая смена обстановки (принятие вызова Реальности).