Алистер Кроули - Книга Лжей

70

"Брат PERDURABO вхож в Санхедрин Шабаша", — твердят мужчины; "Да он сам и есть Старый Козлорог!" — твердят женщины.

Вот отчего все чтят его; и чем больше боятся, тем больше чтят.

О да, мы хотим Неприличного Поцелуя!

Мы жаждем мистерий Узловатого Дуба и Ледяного Потока!

Мы принесём ему в жертву младенцев наших! И будем плясать в его честь под светом безумной луны!

Однако брат PERDURABO — не более чем ОКО; что это за Око, никто не знает.

Скачите же, ведьмы! Прыгайте, жабы! Наслаждайтесь! — Ибо эта Вселенская Игра и есть радость брата PERDURABO.

70 — число буквы Айин, в Таро [Аркан] Диавола.

Глава посвящена шабашу ведьм, [подробное] описание которого лучше сначала прочесть в "Рыцаре Пейне", а потом уже приниматься за эту главу. Там можно найти объяснение всех намёков — кроме, разумеется, тех, которые мы объясним ниже.

Санхедрин — группа из 70 человек. Око. «Око» на иврите будет Айин, 70.

"Узловатый Дуб" и "Ледяной Поток" встречаются в признаниях ведьм довольно часто.

Стих 6 описывает [вполне реальный] факт, который [тем не менее] не может быть понятен читателю, какой бы ступени он ни достиг.

В стихе 7 раскрывается содержаните главы: многое во Вселенной носит столь странный и даже неприличный характер, что объяснить это можно лишь капризом Творца.

Как для души, так и для тела нет лучше слабительного, чем Пранаяма, нет слабительного лучше, чем Пранаяма.

Как для души, так и для тела, для души и тела нет лучше — лучше и быть не может! — нет лучше, нет, о нет лучше слабительного, нет слабительного лучше, чем Пранаяма — Пранаяма! — Пранаяма! — да, для души и тела нет лучше слабительного, нет слабительного лучше, нет слабительного (как для души, так и для тела!), нет слабительного, слабительного, слабительного лучше, чем Пранаяма, слабительного для души и тела — Пранаяма, Прана — Прана — Прана — Пранаяма! Пранаяма!

АМИНЬ.

Эта глава есть простое изложение факта, ради усиления [эффекта] уложенное в форму гимна.

Название напоминает о юношеском богомольном рвении брата PERDURABO, часто укреплявшего дух пением гимнов в этом замечательном памятнике архитектуры его родной Альма Матер.

Шемхамфораш![90] Святых имён синклит!

Промолви их устами дикаря —

И мiр погибнет, пламенем горя:

Шемхамфораш!

Не думай, что в космическом огне

Найдёшь хоть что-то, прочное вполне!

Мiр накуски навек разбит.

Имей Он цель, Творец любимый наш,

(Которой нет), то лишь наделать фарш

Из той игры, что в Космосе царит.

Шемхамфораш!

В пятикнижии есть три следующих один за другим стиха, каждый из которых содержит по 72 буквы. (Исх. 14: 19–21) Если их написать один под другим, причём средний стих в обратном порядке, т. е. с лева на право, и разделить по вертикали, то получатся 72 трёхбуквенных имени, сумма которых даёт тетраграмму; это и есть синклит величайших и таинственных имён. Путём добавления к ним букв Йод-Хе или Алеф-Ламед получают имена 72 ангелов. Евреи считают, что произнесение всех этих имён вслух подряд вызовет конец света. Это представление аналогично воззрению индуистов, что [слишком] настойчивое употребление имени Шивы пробудит его и [тоже] вызовет конец света.

В египетской и гностической Магике встречаются колонны и пилоны, открывающиеся с помощью заветного слова. Аналогичные вещи мы находим в мусульманской Магике, да и вся Мантра-Йога построена на том же. Бог Магики Тот — изобретатель языка; Христос же есть Слово. Значение строк 1–4 ясно.

В строках 5–7 мы видим результат Шивадаршаны. Не стоит думать, что хоть какая-нибудь идея, сколь бы высока она ни была, сколь бы священной (или сколь незначительной!) ни казалась, сможет пережить пламя гибели Вселенной. [Поклонник] Логики может сказать: "Но ведь существует Белое и, будучи разрушено, оно становится Чёрным; Чёрное же также существует. Таким образом, при гибели этой Вселенной останется хотя бы один феномен, которому найдётся соответствие в другой [Вселенной]". Пустая болтовня! И он, и его логика равно будут вовлечены в процесс всеобщего разрушения. Строки 8—11 показывают, что именно в этом заключается суть Шивадаршаны. Смысл названия объясняется нарочитым кощунством в строках 9 и 10.

Смерть погоняет верблюда Посвящения.[91]

О ты, Горбун, и ты, Твердошеий, стонущий в своей асане, Смерть освободит тебя!

Не скрипи зубами, добрый Зелатор, а жди! Ты шёл десять дней с одной лишь водой в желудке? Пройди же ещё двадцать с огнём в заднице!

Да, да! Все твои устремления направлены к Смерти: Смерть есть венец твоих устремлений. Тройным шнуром свит серебристый лунный свет; на нём тебе и висеть, О Священная Единичность, О Повешенный, О Верблюжье окончание Третьего лица Множественного числа твоей Множественности, О Дух [великого] Не-Я!

Да узрит тебя твоя мать, о UNT![92]

И Бесконечный Змей-Ананта, опоясывающий Вселенную, [значит] не больше, чем могильный червь!

Еврейская буква Гимель складывается в 73: само слово означает «верблюд». Названием главы послужили известные строки Редьярда Киплинга:

Стих 1 вводит догмат Смерти как высшей формы Посвящения. Посвящение — не простой феномен. Любое посвящение затрагивает несколько уровней, и на каждом из них оно происходит с разной скоростью. Интеллектуальное и этическое восприятие часто, если не сказать всегда, опережает духовное и физическое. Было бы глупо надеяться, что Посвящение свершилось, когда ещё не все уровни задействованы.

Стих 2 будет легко понятен тем, кто регулярно практикует асаны. В нём, кажется, скрыто [довольно] сардоническое описание rigor mortis[94] — и, конечно, слегка юмористическое отношение Знающего к представлениям Начинающих.

Стих 3 — такой же слегка грубоватый, но душевный комментарий к тем же мыслям. Слово "Зелатор"[95] употреблено здесь потому, что Адепт первой ступени Ордена АА должен сдать экзамен по асанам, прежде чем будет допущен к следующей ступени (Практик). "Десять дней" — реминисценция легенды о верблюде, который, как считают, способен десять дней находиться без воды.

В стихе 4 проводится параллель между платой за Посвящение и Смертью; это — прекращение всего, что мы называем жизнью, т. е. считаем всем, что не является Смертью. Серебристый цвет и луна — атрибуты [буквы] Гимель, символа устремлений, т. к. Гимель связывает Микрокосм — Тифарет с Макрокосмом — Кетер.

Эпитеты в стихах слишком сложны, чтобы их можно было разобрать в кратком комментарии, однако [буква] Мем, Повешенный, имеет особую связь с Гимель, описанную, в частности, в Книге 418.

UNT — не только слово языка хиндустани, означающее «верблюд», но так же окончание третьего лица множественного числа настоящего времени [для] латинских глаголов 3-го и 4-го спряжения.

Причина столь явного выделения этой формы в том, что в ней скрыты также формы 1-го и 2-го числа. Ср. Книгу LXV, III:21–24, а также строки Омара Хаяма:

Третье лицо множественного числа пришлось употребить для того, чтобы выразить представление [автора] о самом себе как средоточии разнообразнейших впечатлений. Тем более, что это — один из важнейших пунктов на пути [связки] Гимель. если она действительно пересекает Бездну; подробнее учащийся может прочесть об этом в "Храме Царя Соломона". «Это» есть не что иное как "дух Не-Я", воображаемый фокус, в котором Не-Я становится чувственно-осязаемым. Стих 5 выражает пожелание Гуру, чтобы его ученик уверенно достиг [сфиры] Бина, этой материнской сущности. Стих 6 нашептывает ему в ухо последнюю, самую ужасную тайну Посвящения: отождестви Вне-Мерность Святейшего с Неприличием Могильного Червя, уничтожающего плоть проклятых.

Осознав [нечто], НИЧТО совершило неудачную сделку.