Дхиравамса - Медитация, которая действительно работает

После встречи с лягушкой обычных человеческих эмоций и взаимодействия с ней Сумедха к своему удивлению пришел к раздваивающейся дороге, где он почувствовал себя сбитым с толку и в недоумении, не зная, какой путь выбрать. Таковы наши сомнения и нерешительность, которые могут встретиться на внутреннем пути открытия. Эффективный путь взаимодействия с сомнением или нерешительностью – оставаться с ними, проживать их полностью с полным осознанием и разотождествлением, пока не появится ясность (конечно, не ожидая ее). К тому же важно установить открытое позитивное отношение приятия таких ментальных состояний, как сомнение и нерешительность, поскольку они играют необходимую роль в процессе исследования, изучения и глубокого и тщательного проникновения во все вещи в ходе утверждения того, что реально или правильно, и отвержения того, что нереально или ложно. Представьте на мгновение, что, оказавшись у раздвоенной дороги, человек просто сидит или стоит, спокойно, тихо и бдительно выжидая, и через какое-то время появляется некоторая ясность или сигнал прозрения, тогда этот человек без колебаний совершает действие. В случае, когда человеком руководит беспокойство или тревога, необходимо просто больше поработать. А это, помимо выжидания, внимательное наблюдение за тем, как беспокойство или тревога возникают и исчезают. Просто делайте только это, пока в конце концов такие ментальные состояния не утихнут и не исчезнут, оставляя чистое пространство в голове и придавая ясность уму, тогда действие будет совершенно верным и будет выбрана верная дорога.

Совершенно естественно и обычно, будь то внешнее или внутреннее путешествие, встречать препятствия. Однако если имеется твердое решение продолжать путешествие с единственным намерением достичь окончательной цели, то в постоянную самомобилизацию и побуждение себя к действиям вкладывается вся необходимая энергия, внимание и разумность, независимо от того, что происходит. Таким способом все препятствия будут преодолены, а путешествие будет продолжено до своего завершения.

Применительно к духовной практике мы говорим о пяти препятствиях, блокирующих ум, лишающих его мужества, ослабляющих его и мешающих ему продолжать внутреннее путешествие. Эти препятствия таковы: 1) чувственное желание; 2) сильная разрушительная мысль (включая месть и ненависть или импульс к разрушению); 3) бездеятельность и апатия; 4) нетерпеливость и беспокойство/тревога; 5) сомнение или нерешительность. Для более детального рассмотрения и обретения практического знания этих препятствий нам необходимо обстоятельно изучить их воздействие.

Начиная с первого препятствия можно спросить: «Как желание удовлетворения чувств препятствует духовному росту?» Возможно, это такая давняя традиция практики восточных религий – достигать отстраненности от чувственности. Лучше всего удастся понять значение этого препятствия, рассмотрев его с непривычной точки зрения. Рассмотрим его как препятствие в случае, когда мы связываем духовное развитие с высшими целями и редкими состояниями, определив удовлетворение чувств как низменное и несоответствующее духовному достижению. Такой способ мышления может стать препятствием, приводя нас в конфликт с нашими естественными тенденциями и привязанностями. Конфликт с желаниями создает отрицательную привязанность к чувствам и привязывает нас к миру чувств, к пустому селению.

Во всех наставлениях Будда советует монахам воздерживаться от привлечения внимания к чувствам. Он впечатляет монахов описанием отвратительной природы чувственности, чтобы полностью удержать их внимание на практике и преданности святой жизни. С его стороны такая техника была очень мудрым способом направить их умонастроение в одном направлении. Но ее применение стало препятствием, когда ей стали следовать слепо и понимать буквально, что секс и чувственность являются по сути своей злом. Подобное понимание приводит к навязчивому стереотипу мыслей, центрированных на чувственных объектах, их отвержении и отсутствии ментальной ясности.

Говоря о чувственности, мы имеем в виду пять физических органов чувств. Когда наше переживание проходит через глаза, уши, нос, язык и осязание и смешивается с желанием, оно становится скорее препятствием, чем преходящим явлением. Но в практике випассаны нас учат не выключать чувства, а с полным вниманием быть открытыми каждому из них. Таким образом, мы прорабатываем свои препятствия, выходя в их мир, а не запираем, оставляя их, подобно скрытой угрозе. Было бы проще удалиться в лес или пещеру и не видеть ничего, кроме скал и птиц. Но жить в миру труднее, поскольку такая жизнь пробуждает эмоции и чувства, но она и более ценна для того, чтобы научиться смотреть в глубь вещей. Это, конечно, вопрос личного выбора. Мы оказываемся в затруднительном положении, отрицающем чувства, на которые мы полагаемся для получения жизненного опыта. Если мы принимаем чувства, это приводит к глубинному пониманию того, как нами управляет необходимость их удовлетворения. Мы можем использовать наши чувства для углубления восприятия себя и других, одновременно укрепляя свою мудрость и наблюдательность. Таким образом, мы воспринимаем чувственное желание как вызов с возможностью преобразовать препятствие в инструмент. Нам надо научиться доставлять наслаждение своим чувственным способностям, не становясь при этом их жертвами. Именно поэтому в практике випассаны мы внимательно наблюдаем, как желание появляется, какую власть оно имеет над нашим сознанием. Потом мы также можем заметить, что наши привязанности ослабевают, и мы освобождаемся. Таков путь использования наших потенциальных препятствий в качестве инструмента. Это более эффективная техника, чем подавление, которое лишь приглушает эффект. Если с чем-то отказаться взаимодействовать, оно опять возникнет позже, неся с собой взрывную энергию. Можно видеть, что подобный эффект у людей, подвергавшихся политическим притеснениям и сексуальному подавлению, взрывообразно переходит в жестокость и агрессию.

Предоставление возможности чувственному удовольствию стать достижимым объектом осознания приводит нас к глубокому пониманию, насколько сильно мы страдаем навязчивым влечением к нему. Самая лучшая позиция, которую следует развивать, – это чувство свободы по отношению к желанию, сексу и чувственности. Иными словами, обладать свободой выражения подавленных потребностей, делать это без принуждения – свобода настоящего выбора. Случается, люди увлекаются друг другом, они сосредоточивают внимание на своих сексуальных отношениях и забывают уделять внимание выполняемой работе. Такое поведение может стать навязчивым при попытке избежать потери переживания, доставляющего удовольствие. Даже в медитативной практике мы можем бороться за достижение приятных состояний ума и тогда увлечься их сохранением или воспроизведением. Ум очень часто беспокоен, а принуждение – проявление беспокойства.

Не только состояния, доставляющие блаженство уму и телу, но и сознание в состоянии потрясения может стать препятствием. Можно привязаться к состоянию потрясенности и перестать двигаться дальше в своем процессе. Возможно, когда в теле освобождаются сильные блоки, мы испытываем всплеск сексуальной энергии. В этом случае, чем фиксироваться на чувстве, лучше «поженить себя», приняв состояние энергетического толчка и продвигаясь в центр этой энергии, чтобы продолжить работу. Очень важно различать сексуальную энергию и сексуальное желание, вожделение. Желание возникает в уме, это процесс мышления, не связанный с требующими выражения биологическими потребностями. Например, это может быть стремление получить удовольствие и развлечься. Просто глядя на то, как этот процесс разворачивается, мы занимаем нейтральную позицию по отношению к этому процессу и таким образом обретаем покой ума.

Нет причины блокировать сексуальную энергию или чувствовать вину, если она появляется в нашей практике. Это вполне понятное переживание на человеческом уровне реальности. На самом деле большинство людей не знакомы с этой энергией. Они часто испытывают сексуальные разочарования, возникающие из-за неспособности чувствовать, вызванной слишком большой блокировкой в теле. Эта проблема становится проблемой жесткости. Жесткость проявляется как на физическом уровне, так и на ментальном. Когда сексуальная энергия блокируется, блокируется индивидуальность. И тогда ум становится жестким из-за правил, методов и шаблонов взаимодействия. На физическом уровне мы себя контролируем и ограничиваем, а это несет опасность благополучию нашей физической системы. Не помогут даже высокие состояния медитации, если не удалось прорваться через эту жесткость.

При этом возникает тенденция становиться отрезанным от мира и заключать себя в более и более узкую реальность, в которой мы чувствуем себя в безопасности от угрозы. Мы переживаем конфликт из-за своей потребности выйти из заточения и взаимодействовать с другими. И наше маленькое, но могучее эго, привязанное к правилам и ограничениям, подобно лягушке, живущей в пруду и никогда не видевшей океана, предотвращает подобные действия. Этот конфликт вырастает из биологической потребности быть связанным с другими и вступать с ними во взаимоотношения. Эта потребность толкает и тянет нас, создавая нарушения свободного протекания энергии. В этом состоянии мы не переживаем ощущения свободы.