Дхиравамса - Медитация, которая действительно работает

Нельзя относиться к препятствиям как к оправданиям для прекращения работы или убегания от практики. Напротив, как было описано выше, препятствия могут стать объектами для осознания, – поскольку они бросают вызов нашей практике, – а также объектами для усиления фокусировки. Они могут помочь проявить мудрость и совершить исследование наших внутренних возможностей и сил. В любом случае нет больше ничего, с чем можно было бы работать. Надо созидательно работать с препятствиями, принимая наши дружеские с ними отношения без самообвинения. Иначе приходится страдать от потери энергии и позитивного отношения, которые помогают продвигаться вперед по пути.

Все, что появляется, – проходит, подобно ветру или ливню. Завершение кроется в нашем понимании и восприятии любой ситуации такой, какая она есть, а не в самой ситуации. Что-то будет постоянно возникать, поскольку такова природа проявленной реальности. Можно отнестись к такому положению вещей как к разговору – разговору энергии. Когда кто-то оказывается в гуще событий некоторой ситуации, он применяет свое понимание как основу отношений, способных оказать помощь в этой ситуации. И тогда человек пребывает в области свободы, он позволяет всему быть, не создавая конфликта и принимая все, что возникает, уверенный в своем состоянии осознанности. Тогда и только тогда появляется мудрость и течет через любую реальность, которая только может быть, создавая реальность свободы.

Представьте себе черепаху, у которой четыре ноги, голова на длинной шее, очень коротенький хвостик и прочный, крепкий панцирь, полностью покрывающий всю ее физическую форму. Когда черепаха забирается в панцирь, ее почти невозможно из него вытащить. Поэтому, я думаю, Будда использует черепаху как символ привязанности, поскольку труднее всего отказаться от глубоко укоренившейся подверженности привязанности и отпустить ее. Каждый любит свою привязанность, так как она вселяет в него уверенность, безопасность, создает ощущение комфорта, если за нее крепко ухватиться, при этом не имеет значения, что другой человек может переживать совершенно противоположные чувства, если говорить об отношениях.

Здесь Будда говорит о четырех категориях привязанности, а именно: 1) привязанность к чувственным желаниям; 2) привязанность к взглядам/мнениям; 3) привязанность к обрядам и ритуалам (как способам и методам достижения освобождения и/или просветления); 4) привязанность к понятию атты, или атмана (вечная сущность, обитающая внутри и вне людей). Однако, отвечая на вопрос Кумары-Кассапы о черепахе, Будда просто сослался на привязанность к нашим пяти агрегатным состояниям бытия: к физическому телу, к чувствам/ощущениям, к чувственному восприятию, к обусловленным ментальным состояниям (включая различные эмоции), или к ментальной и психологической структуре, и к «собственному» процессу сознания. Все это достаточно очевидно для нас и нет необходимости в детальном обсуждении.

Интересно отметить, что Будда относит чувственность к скотобойне. Прежде всего надо помнить, что он говорил со своим монахом, который только что взял обет безбрачия, праведной жизни, цель которого – положить конец страданиям. Поэтому Будда применяет мощный, разрушительный и угрожающий жизни символ скотобойни, чтобы, представив таким образом чувственные удовольствия, еще больше убедить монаха в правильности чистой, безупречной и безукоризненной жизни.

Все чувственные объекты, которые красивы, желаемы, приятны, привлекательны для ума, воспринимаются пятью физическими модальностями чувств (глазами, ушами, носом, языком, прикосновением) и привязывают человеческие существа (особенно толстых людей) и животных к удовольствиям, не важно, воображаемым или настоящим. Поэтому чувственные удовольствия (с привязанностью и слепотой сознания, конечно) подобны скотобойне, где убивают наш истинный свободный дух и чистую душу в том смысле, что они оказываются глубоко погребенными и приговоренными к бессознательной жизни, поскольку мы тратим свое драгоценное время и жизненную энергию, проводя жизнь в основном на периферии или обочине жизни. К сожалению, некоторые зашли слишком далеко, игнорируя и полностью отбрасывая существование реальности духовной, внутренней жизни.

Для людей невегетарианцев, которые наслаждаются поеданием мяса, это приносит удовольствие, радость, как только он предстает перед их неприкрытым взором. В противовес этому защитники вегетарианства почувствуют ужас, омерзение и отвращение при восприятии этого куска свежего мяса, лежащего внутри символического муравейника. Однако Будда указывает, что это нандхирага, магнетический резонанс страсти к удовольствиям (похотливое желание), появляющийся подобно спящей собаке, которая живет в темном углу нашего человеческого сознания. На поверхности чувственное желание (в форме страстной живой энергии чувственности) может появиться как нечто совсем несущественное, но будьте уверены, что спящая собака в состоянии бездействия, похотливое желание все еще находится в дремлющем состоянии в глубине нашей психики. Этой нандхираге требуется бомба взрывного просветления, чтобы без следа ее уничтожить.

Согласно Будде, нага представляет сущность, чьи состояния «брожения» полностью остановились (книнасава – книна = остановка + асава = состояния «брожения»), что означает полностью просветленную сущность. Другое ее название – архат. В действительности нага – мифическое существо, не существующее в реальности, но считается, что оно живет в обширных водных пространствах подземного мира. Оно очень могущественно и по своему желанию может обернуться человеком. Однако архат – настоящее человеческое существо, достигшее полного просветления благодаря своей непоколебимости, доведенного до совершенства осознания и прочной устойчивости ума.

Поразительно, что эта концепция просветленной сущности, пребывающей внутри, согласуется с высказыванием дзэн: «Мы уже просветленные». Поэтому единственное, что надо сделать, – обнаружить сокрытое и проявить непроявленное. Поэтому давайте выявим действительное значение «просветления», принятое в буддизме:

«Отказавшись от наследования королевства, ночью принц, будущий Будда, покинул королевский дворец, жену, новорожденного ребенка и родителей и на рассвете принял образ жизни аскета. После этого он искал настоящего учителя и нашел двух прославленных духовных учителей. Это были Калама и Рамапутта. Он старательно изучал и осуществлял на практике все их учения и методы достижения просветления и свободы, пока эти великие мастера не признали его равным себе. Будда осознал, что на самом деле не достиг того, что искал, он покинул их и продолжал поиски истины самостоятельно. В это время он испробовал практику поста и постился до предела, пока чуть не умер. Согласно повествованию, в течение периода сурового поста он дошел до того, что даже не мог шевельнуть телом и лежал, почти полностью недвижимый, под деревом, проходя переживание, близкое к смерти. К счастью, мальчик, пасущий коров, обнаружил его и из сострадания к аскету Готаме (имя Будды, известное в период его аскезы) решил ему помочь. Пастушок подоил корову и принес целый кувшин молока, которое влил в рот аскету. (Должно быть, Готама был в полубессознательном состоянии, так как не понимал того, что с ним происходит, пока не пришел в чувство и не открыл глаза.) Проглотив молоко, он осмотрелся и увидел мальчика. Тогда Готама спросил мальчика, кто он такой и что он сделал, чтобы вернуть его к жизни из состояния измождения постом. Когда Готама узнал, что мальчик напоил его молоком, он поблагодарил мальчика за помощь, выслушав его извинения за то, что тот дотронулся до святого человека, будучи "неприкасаемым" ("неприкасаемые" не имели права дотрагиваться до святых). Готама сказал ему, что не за что извиняться, так как он не сделал ничего плохого, потом изрек: "Человек благороден или низок не по причине своего рождения в благородной или бедной семье. Лишь дела, хорошие или плохие, делают его таковым".

Вечером того же дня Готама услышал, как неподалеку в лесу деревенские девушки пели песню, собирая хворост. Они пели о том, что если играть на музыкальном инструменте с плохо натянутыми струнами, то невозможно исполнить хорошую музыку, но если струны натянуты слишком сильно, они могут лопнуть. Хорошую музыку можно исполнить только если струны натянуты правильно, не слишком слабо и не слишком туго. Поняв смысл песни, Готама пробудился от отсутствия осознания, или невежества, и понял, что его практика голодания была слишком суровой и не принесла никакой пользы. Поэтому он тотчас ее прекратил и стал есть как раньше. От всего сердца он поблагодарил девушек за то, что они помогли ему получить это бесценное видение.