Евгений Торчинов - Пути философии Востока и Запада. Познание запредельного

39

В целом описания династийного цикла в традиционных историях достаточно релевантны известным нам фактам, что даже позволило петербургскому китаеведу М. Е. Кравцовой утверждать их реальное существование и описывать историю Китая имперского периода в терминах династийных циклов. См.: Кравцова М. Е. История культуры Китая: Учебное пособие. СПб., 1998.

Этот текст остался «проектом», поскольку не был утвержден республиканским правительством из-за расхождений с авторами в трактовке Синьхайской революции.

Достаточно назвать такие имена, как Шэнь Юэ – крупнейший поэт V в. и создатель китайской просодии (норм и правил стихосложения) или Оуян Сю – один из корифеев китайской классической литературы (XI в.).

Иногда появлялись даже «парные» династийные истории – «История Тан» («Синь Тан шу»).

Идеологему возвращения к совершенному состоянию общества уже в наше время использовал Дэн Сяопин, сигнализируя таким образом всему восточноазиатскому сообществу о возвращении КНР в лоно традиции. Как известно, этот патриарх китайских реформ обозначил ближайшую цель реформ китайской экономики как достижение уровня «малого процветания» (сяо кан). Этот сигнал, не осмысленный должным образом на Западе, был хорошо понятен адресатам: отныне Китай строит не социализм и не коммунизм, а общество «малого процветания», о котором говорится в конфуцианских канонах.

Детальное обсуждение вопроса о линейности и циклизме в понимании исторического процесса в культуре древнего Китая см.: Кроль Ю. Л. Проблема времени в китайской культуре и «Рассуждения о соли и железе» Хуань Куаня // Из истории традиционной китайской идеологии. М., 1984. С. 53–127; Хуань Куань. Спор о соли и железе. С. 63–72.

С III в. до н. э. властитель «всего, что в пределах четырех морей», то есть монарх Китая, получает искусственный титул, представляющий собой сочетание двух названных слов: хуан-ди. Именно этот титул традиционно переводится в Европе как «император», хотя дословно он означает «Августейший (или Священнейший) Владыка». Монголы очень точно переводили его калькой «богдо-хан» (отсюда и вышедшее из употребления «богдыхан»).

Учение Шао Юна о космических циклах изложено, прежде всего, в разделе «Гуань у пянь» («О созерцании сущего») его трактата «Книга эпох „Канона Августейшего Предела“» («Хуан цзи цзин ши шу»). См. также: Чжунго гудай чжумин чжэсюэцзя пинчжуань (Критические биографии знаменитых философов древнего Китая). Сюй бянь (Дополнительный выпуск). Т. 3. Цзинань, 1982. С. 235–240; Торчинов Е. А. Формирование буддийских космологических представлений в Китае (буддо-даосская традиция). С. 257–260.

Перевод из «Дао-Дэ цзина» приводится по изданию: Торчинов Е. А. Даосизм. Дао-Дэ цзин. СПб., 1999. С. 244–245. Все последующие переводы из «Дао-Дэ цзина» даются также по этому изданию (иногда с незначительной правкой).

Горохова Г. Э. Интерпретация категорий китайской традиционной философии // Методологические проблемы изучения истории философии зарубежного Востока. М., 1981. С. 30–42.

Об этом см.: Чжан Бо-дуань. Главы о прозрении истины (У чжэнь пянь) / Предисл., пер. с кит. и коммент. Е. А. Торчинова. СПб., 1994. С. 84–87; Торчинов Е. А. Даосизм. Опыт историко-религиоведческого описания. СПб., 1993. С. 99–101.

Хайдеггер М. Бытие и время. С. 437.

Подробно о понимании пути ранним Хайдеггером в связи с его отношением к даосской мысли см.: Stambaugh J. Heidegger, Taoism and Question of Metaphysics // Heidegger and Asian Thought. P. 79–91. Дж. Стамбо выделяет, в частности, следующие пункты совпадения мысли Хайдеггера с даосизмом:

отказ от аристотелевского понимания предикации, родовых и видовых классификаций;

подчеркивание не отношения причины – следствия, а его изменения. Движение мысли от почему сущего к потому сущего;

понимание мышления не как репрезентативного, абстрактно-концептуального или исчисляющего процесса, а как мышления к, Andenken, при отказе от ньютонианского понимания пространства как вместилища и объектов как вмещаемого, а времени как аристотелевской последовательности временных мгновений – точек (now points).

Хайдеггер М. Вещь // Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1993. С. 318. См. также: Хайдеггер М. Искусство и пространство // Там же. С. 315.

Хайдеггер М. Вещь. С. 323.

Там же. С. 325.

Там же. С. 324.

Цит. по изданию: Чжу цзы цзи чэн (Корпус философской классики). Т. 3. Шанхай, 1954.

Ср. у Хайдеггера: «Веществуя, вещь дает пребыть собранию четверых – земле и небу, божествам и смертным…» См.: Хайдеггер М. Вещь. С. 323.

Хайдеггер М. Бытие и время. С. 68.

См. там же.

Ср.: Хайдеггер М. Положение об основании. С. 77.

Хайдеггер М. Бытие и время. С. 105.

Там же. С. 54.

Слова отрицательное и положительное употребляются здесь не в этическом, а в физико-натуралистическом смысле (ср.: положительный и отрицательный заряды).

Цитата из философского приложения к основному тексту «И цзина» – «Си цы чжуань». Лучшее издание перевода «И цзина» на русский язык: Щуцкий Ю. К. Китайская классическая «Книга Перемен». М., 1993.

Автор пользуется случаем поблагодарить петербургского востоковеда А. В. Парибка (СПбФ ИВ РАН) за высказанные им соображения относительно роли представления о ситуации в традиционной китайской культуре.

Левинас Э. Указ. соч. С. 143.

Подробнее см.: Кобзев А. И. Ван Янмин и классическая китайская философия. М., 1983. С. 85–92.

Хайдеггер М. Время и бытие. М., 1993. С. 430.

См. статью А. И. Кобзева «У» в: Китайская философия: Энциклопедический словарь. М., 1994. С. 336.

Важную роль в сохранении текста «Мо-цзы» сыграли даосы, включившие его в собрание своих текстов – «Сокровищницу Дао» («Дао цзан»); это объясняется, видимо, тем, что даосам импонировала ориентация моизма на рукотворность и техническое творчество, сближавшая их с даосскими алхимиками. В конце концов сам Мо-цзы, резко критиковавшийся Чжуан-цзы, стал почитаться даосами как бессмертный.

Специальный анализ даосского учения о бессмертных-сянях см. в: Торчинов Е. А. Понятие «бессмертный» в даосской традиции // Проблемы Дальнего Востока, 1993. С. 160–170; Он же. Даосские практики. СПб., 2001.

Smith O. H. Chinese Concepts of the Soul // Numen. 1958. Vol. 5, N. 3. P. 165–179.

Перевод 5-й главы «Баопу-цзы», выполненный автором данного раздела, см.: Восток, 1996. № 3. С. 150–159. Полный перевод этого текста см.: Гэ Хун. Баопу-цзы / Предисл., пер. с др. – кит., коммент. Е. А. Торчинова. СПб., 1999.

У Гэ Хуна термин цзин шэнь в макрокосмическом аспекте приближается по значению к понятию «мировая душа» (anima mundi; psyche) средиземноморской философской традиции.

Полный перевод оды (фу) Цзя И см.: Бамбуковые страницы. Антология древнекитайской литературы. М., 1994. С. 227–229.

Эта протеистическая тенденция развития даосизма нашла свое наиболее полное выражение в трактате «Гуань Инь-цзы». О нем см.: Торчинов Е. А. Даосизм. Опыт историко-религиоведческого описания. СПб., 1993. С. 233–241. О личностном аспекте Дао в «Чжуан-цзы» размышляет также Идзуцу Тосихико. См.: Izutsu Toshihiko. A Comparative Study of the Key Philosophical Concepts in Sufism and Taoism. Ibn’Arabi and Lao-tzu and Chuang-tzu. Vol. 2 // Studies in Humanities and Social Relations. Vol. 10. Tokyo, 1967. P. 137–138.

Данный поэтический триптих не был переведен Л. З. Эйдлиным, ограничившимся лишь аналитическим изложением его содержания (см.: Эйдлин Л. З. Тао Юань-мин и его стихотворения. М., 1967). Первый русский перевод (выполнен Е. А. Торчиновым и Я. М. Боевой) см.: Петербургское востоковедение. Вып. 1. СПб., 1992. С. 234–236.

Чжуан-цзы. Ле-цзы / Пер. В. В. Малявина // Философское наследие. Т. 123. М., 1995.

В настоящее время хуаяньский холизм начинает все более привлекать внимание ученых, занимающихся проблемами методологии научного знания и вопросом о смене парадигм в науке. Так, хуаяньский холизм часто сопоставляется с теорией голографической картины мира известного нейрофизиолога К. Прибрама.