Бронислав Виногродский - Универсальный способ мышления. Введение в «Книгу Перемен»

Ведь эта средина является корнем природы и судьбы. В Прежнем небе природа и судьба подобны единому целому и являются срединой; в Последующем небе средина разделяется так, что появляются природа и судьба. В действительности средина Последующего неба приходит обратно из Прежнего неба. Природа постигается и судьба сгущается, природа и судьба сходятся снова в том, что есть единая средина.

Срединная схема

Лао-цзы говорит: «Дух долины не умирает – это определяется как главная женственность (самка). Врата главной женственности – это определяется как корень Неба и Земли». Цзы Ян говорит: «Чтобы обрести Духа долины, который не умирает, необходимо, полагаясь на главную женственность, установить корень и основу»[71]. Дух долины – это и есть средина, а главная женственность – это есть инь и ян, природа и судьба. Дух долины не умирает, а в средине содержится природа и судьба. Главная женственность устанавливает основу, а природа и судьба обретают завершенность в средине.

Удерживающий эту средину является человеком мудрости, а потерявший эту средину является заурядным человеком. Различие между мудрым и заурядным лежит точно в промежутке между обретением и потерей. Все обычные люди ограничены Дыханием и веществом, загрязнены накопленными привычками. Природа и судьба в них пребывают раздельно в разных местах, средина (срединность) в них убывает и идет на ущерб. С каждым днем убывает и с каждым днем становится все ущербнее. Природа становится беспорядочной, а судьба – поколебленной, Дух – сумеречным, а Дыхание – мутным, и первоначальный предмет (исконная сущность) средины полностью теряется. Когда потеряно единство средины, у природы и судьбы отсутствует корень. И хотя телесная форма движется, дух уже утрачен. Как же при этом сумеешь продолжать и длить долго?

Мудрые основатели трех учений[72] считали средину корнем и желали, чтобы люди соблюдали и удерживали эту средину, чтобы они берегли целостность природы и судьбы.

Для исправляющего Путь в этом единственном иероглифе средина – начало и конец всего. Установление основы в нем, собирание снадобья в нем, приготовление и выплавление в нем, лелеяние и питание в нем, продвижение ян в нем, отступление инь в нем, завязывание Киновари в нем, отделение Киновари в нем. 7 обращений и 9 вращений находятся не где-то еще, а именно в нем.

Однако эту средину человеку нелегко увидеть и нелегко познать; к ней невозможно устремить сердце (сознание) и невозможно удерживать ее в отсутствии сердца (сознания). Если будешь стремиться к ней через наличие сердца (сознания), впадешь в омрачение цветом и образом; если будешь удерживать ее в отсутствии сердца (сознания), войдешь в безмятежность пространства – в равной степени в этом нет срединного Пути.

В истинной правильной средине нет ни наличия, ни отсутствия, но есть и наличие, и отсутствие. В ней нет ни цвета (соблазнов), ни пустоты пространства, но есть и цвет, и пространство. Не впадая в чрезмерное увлечение ни наличием, ни отсутствием, ни цветом, ни пустотой пространства, внутри трепетного мерцания стремишься к этому, внутри мрака и тьмы ищешь это. Сможешь ли так приблизиться к этому?

Учащиеся люди в Поднебесной не понимают, что за предмет, что за явление в этой средине. Одни называют ее Пещерой (точкой)[73] Желтого дворца, другие называют ее Пещерой Небесной Долины, третьи называют ее Пещерой Схождения Ста, четвертые называют ее Дворцом Цветения, пятые называют ее Палатой Ясности, шестые называют ее горлом и гортанью, седьмые называют ее пространством между двумя почками. Удержание отверстия пещеры темного (тайного) тела (организма) как раз и определяется как удержание средины и охват единого. Бестолково мечтая о долгой жизни, не только не сможешь достичь долгой жизни, но наоборот ускоришь приход смерти. Печально это.

Конфуцианцы говорят: «Когда еще не возникли довольство и гнев, грусть и радость, определяется это как средина»[74]. Еще говорят: «Когда не отклоняешься и не опираешься, определяется это как средина»[75].

Последователи учения Пути говорят: «Переднее (предыдущее) натягивает заднее (последующее), а заднее натягивает переднее. Вкус снадобья ровен (пресен), а образ Дыхания целостен». Еще говорят: «Инь и ян обретают свои разряды и сходятся в соединении чувств. 2 раза по 8 соответствуют друг другу, и родство устанавливается само собой».

Буддисты говорят: «Есть у меня один предмет, вверху подпирающий Небо, а внизу подпирающий Землю, без головы и без хвоста, без спины и без лица». Еще говорят: «Откажешься от выгоды, и цвет перестанет отличаться от пустого пространства, а пространство не будет отличаться от цвета. Цвет – это и есть пустое пространство, а пространство – это и есть цвет».

Все это речения о местах приложения средины.

Если человек способен сердцем (сознанием) оставаться в этих местах, чтобы исследовать глубочайшее и мельчайшее, он обретет правильность от настоящего наставника.

Познавший и обретший истинную средину словно продел палку в ноздри быка, он поднимается на тот берег, совсем не расходуя сил. Отсюда начинается прямая большая дорога, по которой можно идти медленным шагом и которая в конце концов приведет тебя домой. В Каноне говорится: «Обретешь это единство, и завершится множество дел-событий». Разве это пустые слова?

В стихотворении говорится:

В «Главах о прозрении истины» говорится: «Путь из пустоты и отсутствия рождает единое Дыхание, затем из единого Дыхания производит инь и ян. Инь и ян еще раз соединяются и создают три тела. Три тела снова порождают и простираются на множество предметов»[76]. То, что определяется как единое Дыхание пустоты и отсутствия, являет собой корень Неба и Земли. Это прародитель инь и ян, это предок множества предметов. Такова Золотая Киноварь.

Мирские люди не понимают, что за предмет, что за явление эта Золотая Киноварь, все пытаются наделить ее формой и образом и поместить где-нибудь в едином организме; или полагают, что она изготовляется переплавкой золотых камней; или полагают, что она завязывается из Дыхания и крови мужчины и женщины; или полагают, что она создается в результате соединения энергий сердца и почек; или полагают, что она появляется в результате собирания Семени и Духа; или еще полагают, что она находится в Море Дыхания Киноварного поля; или еще полагают, что она находится в Глиняной Капсуле Желтого дворца; или еще полагают, что она находится в Нефритовом Изголовье Палаты Ясности; или еще считают, что она находится в пространстве между двух почек. Мнения эти невозможно пересчитать, но во всех них, бросая кирпичи, делают черепки – ложное принимается за истинное. По этой причине изучение Пути подобно копанию в коровьей шерсти, а завершение Пути становится недоступным, как рога цилиня.

Никто не разумеет, что золото (металл) означает крепость того, что не разрушается, существуя долго, а Киноварь указывает на то, что является совершенно круглым и ясным без изъяна и ущерба. Киноварь по сути не что иное, как Дыхание истиной Единицы Прежнего неба. Это Дыхание, пройдя переплавку в огне, в течение долгих кальп не уничтожается, потому и становится Золотой Киноварью.

Схема Золотой Киновари

Эта Киноварь есть высшее отсутствие, содержащее в себе высшее наличие; высшая пустота, содержащая в себе предельную полноту. В отсутствии формы и образа в Прежнем небе устанавливается ее тело, а в Последующем небе развивается ее применение. Она не познаваема знанием и не осознаваема сознанием. Имитируя ее, теряешь; выражая ее, отрицаешь.

Древние люди все-таки изображали ее на схеме и подбирали ей имена, называя Дао, называя пустотой и отсутствием, называя отсутствием предела, называя Великим пределом. Когда говорится о Дао, имеется в виду имя отсутствия имени. Когда говорится о пустоте отсутствия в отсутствии предела, речь идет о времени еще не рожденных предметов. Когда говорится о едином Дыхании Великого предела, речь идет о времени только что рожденного предмета. Но на самом деле и пустотность-отсутствие, и единое Дыхание, и отсутствие предела, и наличие предела – все это один и тот же предмет, одно и то же явление Пути. Нет здесь двойственности, и именно этот предмет (явление) является Золотой Киноварью.

В схемах Хэ Ту и Ло Шу – это точка Единицы, расположенная внутри Пятерки. В Прежнем небе и Последующем небе – это единое отверстие в центре соединения инь и ян. Каждому человеку она дана в полной мере, во всем она завершена и совершенна. У мудрого ее не станет больше, а у зарядного не станет меньше.