Бронислав Виногродский - Универсальный способ мышления. Введение в «Книгу Перемен»

Потенция послушности (потока) становится неистинной, в наступающем сумеречном и смутном состоянии появляется Опасность. Главное Семя затаивается и рождается мутное Семя. Так, на схеме КАНЬ и ЛИ занимают правильные срединные положения, в то время как ЦЯНЬ смещается на северо-запад, а КУНЬ передвигается на юго-запад.

Посленебесные Семя и Дух применяются в делах (событиях, ситуациях). Приходя в движение, они становятся буйными и беспокойными, Дыхание и природа получают выражение и согласно текут в общем потоке, выпуская на свет неуправляемые (бестолковые) настроения. Так, на схеме ЧЖЭНЬ располагается прямо на востоке в положении (позиции) знака Мао, ян превращается в инь, и ДУЙ располагается прямо на западе в позиции знака Ю, а согласованные превращения становятся пагубными.

Семя и Дух, природа и настроения превращаются в иллюзорные, иньское Дыхание подспудно входит и продвигается, а янское Дыхание ослабевает и останавливается. Так, на схеме СЮНЬ располагается на юго-востоке, в месте расцвета ян, а ГЭНЬ – на северо-востоке в месте сумрака инь.

Схема Вэнь-вана расположения по направлениям 8 Последующих небес

Как только появляется Последующее небо, инь начинает постепенно возрастать, а ян постепенно убывает, и этот процесс не останавливается до тех пор, пока ян совершенно не иссякнет. На схеме ЦЯНЬ встречается с СЮНЬ, давая знак СТОЛКНОВЕНИЕ, 44, а КУНЬ соприкасается с ГЭНЬ, давая знак ОБДИРАНИЕ, 23. ЛИ находится вверху, а КАНЬ внизу: Вода и Огонь не уравновешены (не помогают друг другу). ЧЖЭНЬ – на востоке, а ДУЙ – на западе: так из Грома и Водоема получается знак ЗАМУЖЕСТВО ДЕВЫ, 53.

Этот Путь представляет собой Путь самопроизвольного, естественного потока Неба и Земли: когда ян достигнет предела, непременно появится инь; когда инь достигнет предела, непременно наступит смерть. И разве же не так устроена человеческая жизнь?

Но для людей мудрости также существует Путь круговращения противотока, и тот, кто в нем совершенен, сможет выкрасть инь и ян, овладеть созиданиями и преображениями, развернуть (поменять местами) знаки ЦЯНЬ и КУНЬ и раскрутить механизм Дыхания (пружину Дыхания, энергетику Дыхания) так, что посленебесное обратится в прежненебесное и от смерти сбежишь в жизнь.

Схема Последующего неба в создании мира в движении по потоку

Где этот Путь? Он также не выходит за рамки закона посленебесного расположения Восьми гуа. На схеме знаки КАНЬ, ЛИ, ЧЖЭНЬ, и ДУЙ занимают 4 направляющих положения, а знаки ЦЯНЬ, КУНЬ, ЧЖЭНЬ и СЮНЬ располагаются по 4 углам. Но без наставника трудно познать небесный механизм, заложенный в этой схеме.

Схема превращений в движении против течения цикла Последующего неба

Один инь в середине знака ЛИ представляет собой человеческое сердце (сознание), а один ян в середине знака КАНЬ представляет собой сердце (сознание) Пути. Сердце (сознание) Пути – это, по сути, срединный ян из семьи (дома) знака ЦЯНЬ, который из-за соединения с последующим Небом, входит (проникает) во дворец знака КУНЬ: ян оказывается уловленным внутри инь, и Напряженность перестает быть Напряженностью. сердце (сознание) человека – это, по сути, срединный инь из семьи КУНЬ, который из-за потери Прежнего неба проникает во дворец знака ЦЯНЬ: инь украдкой занимает положение ян, и Послушность перестает быть Послушностью.

Если способен опустошать свое сердце (сознание), то человеческое сердце (сознание) преображается. Когда человеческое сердце (сознание) преображается, инь становится Послушным и вновь возвращается в знак КУНЬ, а [человек] обязательно возвращается к своей истинности. Если способен наполнять брюшную полость, то рождается сердце (сознание) Пути. Когда рождается сердце (сознание) Пути, тогда ян становится Напряженным (Упругим) и вновь возвращается в знак ЦЯНЬ, как вода возвращается к своему истоку.

Знак ДУЙ – это Металл, он представляет собой гостевое (постороннее) Дыхание; знак ЧЖЭНЬ – это Дерево, и в моей семье (в моем категориальном ряду) он представляет Дыхание хозяина. ЧЖЭНЬ по своей сути – это ян, но в нем есть инь; ДУЙ по сути – это инь, но в нем есть ян. Дыхание хозяина разграблено Дыханием гостя, на востоке опустошение, а на западе наполнение. Но если в гибели стремиться к порождению (жизни), Дыхание гибели превратится в Дыхание согласия: настроение Металла проникнется любовью и Добротой Дерева, и Металл возвратится к своему началу (Главному, Замыслу), природа Дерева потянется с любовью к Послушности и Совести Металла, и Дерево обратится к своим основам (корню).

Берут знак КАНЬ для восполнения знака ЛИ, и Напряженность возвращается к изначальной судьбе. При помощи знака ЛИ упражняют (переплавляют) знак КАНЬ, и Послушность возвращается к изначальной природе. Посредством знака ЧЖЭНЬ помогают знаку ДУЙ, и Напряженность, приходя в движение, способна быть в ладе (согласии) с Послушностью. Посредством знака ДУЙ помогают знаку ЧЖЭНЬ и, достигая согласия Послушности, способны привести в движение Напряженность.

Схема соединения Металла и Дерева

Когда Напряженность и Послушность становятся единым целым, ЦЯНЬ и КУНЬ смыкаются, Четыре Образа приходят к согласию, Пять Движений группируются и стягиваются, а посленебесные Семя, Дух, душа Хунь, душа По и внимание сходятся в истинности Пяти Потенций и Пяти Первоначал, сливаются в совершенстве, возвращаясь к первоначалу и обращаясь к корню. Так появляется образ Золотой Киновари.

Схема переворачивания полярности знаков КАНЬ и ЛИ

Когда заканчивается так называемое соитие знаков ЦЯНЬ и КУНЬ, точка Единицы (точка единого, единая точка) попадает в Желтый дворец. Точка единицы – это Главное (первоначало) Киновари. Желтый дворец – это средина и центр. Киноварь попадает в центр, инь и ян становятся единым Дыханием ци, восстанавливая изначальный облик моей матушки до ее рождения. Основа становится крепкой и прочной, что определяется как проглатывание и попадание в живот единого зернышка Золотой Киновари, и тогда «Я» начинает познавать свою судьбу не через Небеса.

Схема обращения полярности знаков ЦЯНЬ и КУНЬ

С потерей единства Напряженности и Послушности, природа и судьба разделяются и расходятся, а Пять Движений сцепляются в беспорядке (смуте). С возвратом к единству Напряженности и Послушности природа и судьба сгущаются и завязываются (связываются), а Пять Движений группируются и стягиваются. Стоит потерять единство, и теряется все; стоит вернуться к единству, и возвращается все. Воистину велик Путь наличия причастности превращений и преображений Последующего неба!

В возвращении в первоначало, обращении к основе (корню), в смыкании ЦЯНЬ и КУНЬ заключается только первая половина мастерства, но вторая еще не завершена.

Когда Путь приводит к смыканию знаков ЦЯНЬ и КУНЬ, Последующее небо полностью переходит в состояние Прежнего неба. А при полном переходе в состояние Прежнего неба начинается повторная установка жертвенника-треножника и печи, по отдельности помещаются клещи и молот, и посредством Пути отсутствия причастности при круговращении в противотоке полностью переворачивают (меняют позиции) знаки ЦЯНЬ и КУНЬ.

Знак ЦЯНЬ отступает в противотоке, а знак КУНЬ порождает по потоку. Используя инь, достигают целостности ян, заботятся о нем и питают его, нагревают и выплавляют его посредством истинного Огня небесной природы, полностью расходуя посленебесное иньское мутное Дыхание организма для того, чтобы выплавить в своем организме неразрушимый, как алмаз, предмет (сущность), который, выходя из пустоты и небытия, проникая в сферу отсутствия голоса и запаха, восстанавливает облик моего организма до моего рождения. Только тогда происходит великое освобождение от пут и начинаются свободные беспредельные странствия в бесконечности безграничных Небес.

В стихотворении говорится:

В Восьми гуа Прежнего неба единое Дыхание обращается по циклам, а знаки гуа еще слиты с небесным законом, исходя из Великого предела. Это ситуация, когда еще не произошло разрушение истинного тела. В Восьми гуа Последующего неба происходит разделение на инь и ян, появляются добро и зло, а знаки гуа в процессе созиданий и преображений движутся, превращаясь друг в друга. Это ситуация, когда истинное тело уже становится ущербным.