Станистлав Гроф - Надличностное виденье

В прошлом кровопролитно насилие и алчность имели трагические последствия для тех, кто прямо или косвенно был вовлечен в них, и причиняли много страданий. Однако эти исторические события не угрожали человеческому виду как целому и, разумеется, не представляли опасности для экосистемы и биосферы планеты. Даже после самых разрушительных войн природа была способна полностью восстановиться в течение нескольких десятилетий.

Но в ХХ веке такое положение изменилось коренным образом. Технологический прогресс, экспоненциальный рост производства, прирост населения и, главное, открытие атомной энергии навсегда изменили прежнее равновесие. Из-за смертельной способности человека к уничтожению сохраняющаяся склонность к разрешению проблем при помощи насилия серьезно угрожает существованию жизни на нашей планете.

Дипломатические переговоры, административные и законодательные меры, экономические и общественные санкции, военные вторжения и другие подобные попытки приводят к незначительному успеху. Более того, подчас они порождают больше проблем, чем решают. Становится все более и более ясно, что такой подход обречен на провал, ибо невозможно облегчить глобальный кризис при помощи применения стратегий, которые коренятся в той же самой идеологии, которая его и породила. При тщательном рассмотрении оказывается, что наше нынешнее гибельное положение по природе своей духовно-психическое, ибо оно отражает уровень эволюции сознания человеческого вида. Именно поэтому трудно представить, что проблема могла бы быть разрешена без коренного внутреннего преображения человечества в широком масштабе, а конкретно без его восхождения на более высокий уровень эмоциональной зрелости и духовного осознавания.

Задача воспитания у человечества совершенно иного набора ценностей и целей может казаться слишком нереалистичной и утопичной, чтобы давать какую-то определенную надежду. Если принять в расчет первостепенную роль насилия и алчности в человеческой истории, то возможность превращения современного человечества в вид, способный на мирное сосуществование со своими собратьями, не говоря уже о других видах, разумеется, не выглядит слишком правдоподобной. Такая задача потребовала бы внушить людям глубинные нравственные ценности, чувствительность к нуждам других, принятие добровольной простоты и отчетливое сознание экологических императивов. И на первый взгляд, подобная задача кажется невообразимой даже для научно-фантастического кино.

Однако, хотя положение представляется очень серьезным и даже критическим, оно не столь безнадежно, как кажется. После более чем сорока лет исследования холотропных состояний сознания я прошел к выводу, что теоретические представления и практические подходы, выработанные трансперсональной психологией, предлагают новые средства для преодоления кризиса, с которым мы все столкнулись. Кроме того, что эти идеи и подходы находятся в полном согласии с великими духовными философиями Азии и мировыми мистическими традициями, они также пытаются воссоединить духовность с новой западной научной парадигмой. Ведь как таковые они представляют собой соединение древней мудрости и переднего края научного мышления в индустриализированном мире.

Современные исследования сознания, трансперсональная психология и возникающая научная парадигма способны внести пять главных вкладов в исправление нынешнего глобального положения:

— Новый образ Вселенной и более приемлемое понимание человеческой души, заменяющее бихевиористские и фрейдистские подходы.

— Новое понимание корней пагубной агрессивности и насилия.

— Новое понимание природы алчности.

— Подходы к переживанию, способные облегчить благоприятное личностное преображение и эволюционное развитие сознания.

— Более действенные и реалистические стратегии в решении планетарного кризиса.

В течение последних трех сотен лет в западной науке господствовала Ньютоново-картезианская парадигма. Но с недавних пор многие авторы отмечают, что эта модель послужила важнейшей причиной возникновения и развития планетарного кризиса. Ибо она изображает Вселенную как гигантскую полностью предзаданную мегамашину, управляемую механическими законами. Этот образ космоса как некой механической совокупности привел к убеждению, что он может быть надлежащим образом понят посредством его расчленения на части и последующего их изучения.

Возведя материю до положения главного начала во Вселенной, западная наука низвела жизнь, сознание и разум до степени ее случайных побочных продуктов. Поэтому люди ныне оказываются не более чем высокоразвитыми животными. К тому же, человеческий ум и природа существуют здесь в полном разделении. Подобное видение привело к признанию антагонизма, конкуренции и дарвиновского «выживания наиболее приспособившегося» как основополагающих догматов человеческого общества. Более того, определение органической и неорганической природы как бессознательной сделало оправданным ее хищническую эксплуатацию людьми, столь красноречиво превозносимую и аргументированную Фрэнсисом Бэконом.

В свою очередь, фрейдистский психоанализ изобразил пессимистическую картину человека как создания, чьей исконной побуждающей силой являются звериные инстинкты. И как доказывал сам Фрейд, если бы нас не контролировало Сверх-я (усвоенные родительские предписания и запреты) и страх воздаяния со стороны общества, мы все поголовно и без разбора убивали бы, воровали и вступали в разнузданные, беспорядочные половые отношения. Такой образ человеческого естества отметал взаимное дополнение, содействие, уважение людей, мирное сотрудничество и другие подобные вещи как выгодные на какое-то время изворотливые стратегии либо как утопические фантазии.

Нетрудно понять, каким образом подобные представления и система ценностей, с ними связанная, помогли созданию кризиса, перед лицом которого все мы оказались.

Слава Богу, в течение последних тридцати лет трансперсональная психология собрала убедительные доказательства в корне отличного понимания космоса, людей и души. И становиться все более ясно, что сознание — это не продукт физиологических процессов, происходящих в головном мозге, а исконное качество сущего. Ибо Вселенная пронизана творящим разумом, а сознание неотторжимо вплетено в ее текстуру.

Более того, современные исследования сознания показали, что умозрительно-понятийные схемы традиционной психиатрии и психологии, низводящие психику человека до биологии, послеродовой биографии и фрейдовского индивидуального бессознательного, оказываются бездоказательными, недостоверными да и просто-напросто ложными и надуманными. Ведь в холотропных состояниях, таких как целенаправленная медитация, шаманские камлания, околосмертные переживания, психоделические сеансы, сильнодействующие виды терапии переживанием и непроизвольные духовно-психические обострения, психика расширяется намного дальше узких, навязанных ей границ. И как мы уже убедились, люди способны превосходить действие бессознательного, в котором якобы господствуют животные инстинкты, связываясь с надличностными сферами и тем, что можно было бы описать как «сверхсознательное».

В конечном счете индивидуальная психика оказывается соразмерна со всей полнотою сущего, а значит, человеческое естество является не звериным, но божественным. Подобное понимание само собою предполагает благоговение перед жизнью, сотрудничество и содействие, заботу о человечестве и планете как о целом, а также глубокое экологическое видение.

Исследование враждебного поведения началось с создания Чарльзом Дарвином эпохальной теории эволюции в середине прошлого столетия (Darwin, 1952). Его попытки объяснить человеческую враждебность из его животным происхождением породили такие умозрительные представления, как образ «голой обезьяны» Десмонда Морриса (Morris, 1967), идею Роберта Ардрея о «территориальном императиве» (Ardrey, 1961), о «триедином мозге» Пола Мак Лина (MacLean, 1973), и «себялюбивых генах» Ричарда Довкинса (Dawkins, 1976). Более изящные модели поведения были разработаны первопроходцами этологии, такими как Конрад Лоренц и Николаас Тинберген. Эти теории дополнили механистическое понимание инстинктов изучением ритуалистических и мотивационных составляющих (Lorenz, 1963, Tinbergen, 1965).

Тем не менее, утверждения о том, что человеческая склонность к насилию отражает нашу животную природу, остаются неубедительными и недостоверными. Ибо животные проявляют враждебность лишь, когда они голодны, защищают свою территорию или соперничают за право оставить потомство. В противоположность этому природа и размах человеческой жестокости — «пагубной агрессивности», по Эриху Фромму, — не имеет параллелей в животном царстве (Fromm, 1973). И когда стало ясно, что человеческая враждебность не является лишь инстинктом, разные психодинамические и психосоциальные теоретики начали выдвигать предположения, что это по своей сути может быть обученное поведение. Это направление зародилось в конце тридцатых годов с появлением монографии Долларда и Миллера «Разочарованность и враждебность» (Dollard, et al. 1939). Эти психодинамические теории пытались объяснить человеческую враждебность как реакцию на разочарование, дурное обращение и недостаток любви в младенческом и детском возрасте. Однако объяснения подобного рода терпят полнейшую неудачу при истолковании таких крайних видов индивидуального насилия, как преступления бостонского душителя, Джеффри Дагмера, или преступных групп, например убийства Шэрон Тейт или злодеяний во время тюремных бунтов и особенно, таких массовых общественных явлений, как нацизм, коммунизм, кровавые войны, революции, геноцид и концентрационные лагеря.