Бхагаван Раджниш (Ошо) - Поиск. Беседы о десяти быках дзен

А когда нет ограничений, то нет и ума.

Я не ищу просветления.

В этот момент реализации – кого будет заботить просветление? Существуют сотни прекрасных историй дзен…

Один человек пришел к мастеру и сказал: «Я хочу стать буддой», – мастер сильно ударил его.

Человек спросил: «Но почему? Почему ты бьешь меня? Что не так я сказал?»

«Ты уже будда, – ответил мастер, – и ты хочешь стать буддой? Это невозможно!»

Будда пытается стать буддой – это невозможно. Поэтому нужно как следует ударить вас, что вы вернулись домой, пришли в чувство… Вы просите невозможного. Вы есть будда.

Иногда случалось, что просто благодаря одному удару человек становился просветленным. Но для этого необходим правильный момент. Необходимо, чтобы человек искал много жизней и устал от всего этого путешествия, утомился от него и теперь был готов; это как последняя капля: удар действует, как последняя капля.

Но это верно: вы уже являетесь тем, что вы ищите.

Искатель и есть искомое.

И цель находится не где-то далеко в будущем, она прямо у вас под ногами. Она прямо там, где вы стоите. Возможно, вам понадобится время, чтобы осознать это; возможно, это займет несколько жизней, но это не имеет особого значения. В день, когда вы это поймете, вы рассмеетесь – она была прямо у вас под ногами!

Посредственность ушла.

Ум свободен от ограничений.

Я не ищу просветления, но я больше и не там, где просветления нет.

Все состояния уже позади: просветление, не-просветление; мир, нирвана – все позади.

С тех пор как я перестал зависеть от всяких условий, глаза не способны видеть меня.

На восьмом рисунке ничего нет: просто пустой круг; нет ни быка, ни искателя быка. Кнут, веревка, бык, борьба – все исчезло. Чистая пустота.

Эта восьмая картинка в даосской серии была последней, потому что даосизм больше не смог увидеть ничего, что может еще произойти. Все, конец! Все исчезло. Наступило ничто – что еще может случиться? Все осталось позади. Полный выход за пределы – что еще теперь возможно? Но Какуан нарисовал еще две картинки – должно быть, он был величайшим творцом – мы обсудим эти картинки позже. Но это последнее даосское изображение.

В этом разница между Дао и дзен, а также между дзен и буддизмом. Будда бы тоже захотел, чтобы восьмой рисунок был последним. Его ученики – Бодхидхарма, Какуан и Башо – ушли немного дальше своего мастера. Дзен – это не просто буддизм, это гораздо больше, чем буддизм. Это предельное цветение – как если бы существовал еще более совершенный Будда. Несколько прикосновений, несколько прикосновений мастера – и все лицо меняется.

Дзен дал миру совершенно новый вид религии. Дзен станет для человечества религией будущего, потому что он учит, как отрекаться, но он также учит, как отречься от отречения. Он учит, как выйти за пределы мира, но также – как выйти за пределы пределов. Это кажется парадоксальным, но это не так, потому что, когда вы выходите за пределы пределов, вы возвращаетесь обратно в мир, круг замыкается.

С Буддой круг остается несколько незавершенным. Нирвана остается нирваной, а мир – миром. Все отделено. Просветленный человек – это просветленный, непросветленный – это непросветленный. Дзен объединяет их. Окончательное цветение – это когда человек больше ни просветленный, ни непросветленный; он за пределами всех категорий. Он живет в мире, и в то же время – вне мира. Он живет в мире, но мир не живет в нем. Он превратился в цветок лотоса.

Будьте цветком лотоса. Будьте в воде, но пусть вода вас не касается.

Отправиться в Гималаи и оставаться чистым там – не так уж и сложно. Что еще вам останется? Вы будете чистыми, это почти неизбежно.

Несите свои Гималаи обратно в мир – пусть они будут здесь и сейчас, в этом мире, на этом базаре, и тогда это будет критерием, проверкой.

Реальная проверка происходит в миру. Если вы по-настоящему достигли нирваны, вы возвращаетесь в мир, потому что больше нет страха. Теперь вы можете находиться где угодно. Теперь даже ад является раем, темнота – светом, а смерть – жизнью. Ваше достижение абсолютно, совершенно, окончательно.

Будьте цветком лотоса!

На сегодня достаточно.

Первый вопрос:

Ошо, мне кажется, что все, что я воспринимаю в медитации или за ее пределами, является моим собственным творением или проекцией. Я не могу отличить мое видение, мои чувства от того, что я создаю сам.

Ошо, что это?

Нет необходимости отличать мысли и мечты от реальности. Если ты попытаешься это сделать, то еще больше запутаешься. Это невозможно, потому что все, что возникает в уме, является мыслью. Это может быть чем-то реальным или чем-то нереальным, но в момент, когда оно появляется в уме, оно появляется в виде мысли.

Ты не можешь отличить, и в этом нет необходимости. И не иди этим путем, иначе он превратится в путешествие думания – и медитация будет потеряна. Наоборот – оставайся центрированным в своем наблюдении. Пусть тебя не волнуют объекты, возникающие в уме: что бы это ни было, это всего лишь материал ума. Просто оставайся центрированным в своем свидетельствовании. Будь наблюдателем. Не пытайся различать. Что бы ни появлялось в уме, просто наблюдай это. Наблюдай, как оно появляется, как оно проходит, как оно исчезает.

Рано или поздно, когда ты станешь по-настоящему центрированным… а это может случиться в любой момент… Этот момент непредсказуем. Когда ты станешь центрированным, ум полностью исчезнет: мысли, мечты, реальность – все. Внезапно ты окажешься в пустоте – нет никаких объектов. В уме ничего нет – чистейшая пустота. Тогда открой глаза и посмотри: и все, что ты увидишь, будет реальным.

Когда человек является свидетелем, а ум отброшен, только тогда познается то, что мы называем богом, реальностью, истиной – или как угодно еще. Но ум никогда не позволит вам узнать реальность. Ум – это препятствие. И если вы слишком крепко пойманы в его сеть, тогда вы будете пытаться разобраться в этой проблеме. Вы можете продолжать решать и создавать все новые проблемы, и это никогда не кончится. Размышление не приведет вас к реальности, на это способно только осознание при отсутствии мыслей. Поэтому не пытайтесь различать. Просто наблюдайте, без всяких ожиданий. Ум нереален.

Например, когда вы стоите перед зеркалом, в нем что-то отражается. Это может быть что-то реальное, отражение чего-то извне, – но это всего лишь отражение, и оно может быть совершенно нереальным. Вы можете видеть отражение каких-то своих мечтаний. Вы можете проецировать. Все, что отражается в зеркале, нереально, потому что зеркало просто отражает. Ум – это зеркало, он просто отражает. Отбросьте ум, отбросьте зеркало, и тогда посмотрите. И все, что вы увидите, будет реальным, потому что помеха исчезнет.

Все мои усилия – в том, чтобы помочь вам стать свидетелями.

Поэтому, пожалуйста, не пускайтесь в размышления, предположения; иначе вы запутаетесь еще больше. За пределы думания невозможно выйти с помощью думания. Оно бесконечно будет воссоздавать само себя. Единственный способ – это вообще в это не входить. Поэтому наблюдайте и оставайтесь бдительными. Что бы не всплывало в уме, не пытайтесь решить, что же это. Наблюдайте это, словно это сон. В этом состоит концепция индуистского понятия «майя» – иллюзия. Все нереально. Поэтому нет необходимости беспокоиться, нет необходимости различать. Все, что появляется в уме, просто потому, что оно возникает в уме, является нереальным. Ум – это творец нереального.

Поэтому отбросьте ум. Больше внимания уделяется наблюдению души. Просто будьте наблюдателем. Постепенно вашу душу наполнит тишина. Постепенно вы все больше и больше будете приближаться к дому. Мало-помалу все отпадет, и вы окажетесь центрированными в самих себе. Это может произойти в любой момент. Внезапно ума больше нет, и ваши глаза свободны, свободны от ума. Все осталось прежним и в то же время стало другим, потому что вы изменились. Вы больше не опьянены умом. Вы бдительны, осознанны.

Поэтому я скажу так: чем более вы осознанны, тем больше реального вы можете познать; чем менее вы осознанны, тем меньше такой возможности. Поэтому главное – быть осознанным. Если вы полностью осознанны, тогда все, что вы познаете, является реальным.

Второй вопрос:

Ошо, нам нравится жизнь и ее удовольствия, и мы считаем себя малодушными, но все же мы не желаем двигаться, до тех пор пока ты нас не пнешь!

В таком случае вы поняли меня неверно. Я не против жизни. Я не против любых наслаждений. По сути, я говорю лишь, что то, как вы живете, не позволяет вам получать удовольствие от жизни. То, как вы живете, позволяет вам только думать, что вы наслаждаетесь, но в действительности вы просто страдаете. Вы остаетесь несчастными. Вы просто надеетесь.