Бхагаван Раджниш (Ошо) - Поиск. Беседы о десяти быках дзен

На нашем литературном портале можно бесплатно читать книгу Бхагаван Раджниш (Ошо) - Поиск. Беседы о десяти быках дзен, Бхагаван Раджниш (Ошо) . Жанр: Эзотерика. Онлайн библиотека дает возможность прочитать весь текст и даже без регистрации и СМС подтверждения на нашем литературном портале fplib.ru.
Бхагаван Раджниш (Ошо) - Поиск. Беседы о десяти быках дзен
Название: Поиск. Беседы о десяти быках дзен
Издательство: -
ISBN: -
Год: -
Дата добавления: 6 февраль 2019
Количество просмотров: 179
Читать онлайн

Помощь проекту

Поиск. Беседы о десяти быках дзен читать книгу онлайн

Поиск. Беседы о десяти быках дзен - читать бесплатно онлайн , автор Бхагаван Раджниш (Ошо)

Вы видите у кого-то красивое, хорошо сложенное, мускулистое тело, и внезапно возникает желание. Вам хочется иметь такое же тело, вам хочется стать Мухаммадом Али, «великим». Или вы видите красивого мужчину или красивую женщину, и вам тоже хочется стать таким. Или вы видите будду, воплощение спокойствия и великого понимания, и вам хочется стать похожими на него. Запомните одно: вы можете быть только собой, другого пути нет. Все другие пути просто уводят вас от самого себя.

Как только вы это поймете, вы достигнете основы понимания, и ваша река немедленно начнет течь. Теперь больше нет препятствий. Люди приходят ко мне и говорят, что у них множество блоков – тут и там. Все эти блоки существуют только из-за глубоко укоренных желаний быть кем-то другим, чем вы есть. Все блоки возникают из-за того, что энергия замораживается, и все потому, что она знает только один способ двигаться, и это – естественный поток.

Просто представьте себе розу, которая стала невротиком и захотела стать лотосом. Что тогда произойдет? Она просто будет страдать, и в этом страдании она не сможет быть розой. Ясно одно: роза не может стать лотосом, в этом нет никаких сомнений. Но она не сможет также быть и розой, в этом тоже нет сомнений, потому что все ее стремление будет направлено в сторону. Роза начнет думать, мечтать о лотосе, и она начнет себя осуждать.

Разве вы сможете расти, если вы осуждаете себя? Роза не сможет быть даже розой. Разве вы сможете расти, если вы не любите себя? Энергия не будет двигаться, она будет блокироваться. Теперь роза будет постоянно страдать. То у нее будет болеть голова, то – что-то еще. Роза начнет болеть.

Как только роза понимает, что у нее есть только одна возможность – быть розой, и что нет необходимости становиться лотосом, что быть розой совершенно прекрасно; как только она принимает себя и перестает себя осуждать, как только она начинает себя любить, ее красота, ее достоинство возвращаются. Теперь блоков больше нет, они растворились. Роза начинает струиться подобно реке. Она красного цвета, счастливая и полностью наслаждается всем, что естественным образом ей доступно.

Розы никогда не становятся невротиками. Они смеются над людьми. Лотосы никогда не заболевают неврозом. Весь мир смеется над человеком. Человек – единственное невротичное животное. И невроз появляется тогда, когда вы пытаетесь делать что-то неестественное для себя – именно тогда он и возникает. Если у вас есть идеал, тогда вы непременно станете невротиком.

Но вы сами и есть идеал, вы – судьба.

Поселившись в своем истинном доме… что означает просто быть собой, не пытаясь быть кем-либо другим.


…ни о чем не заботясь…

река неторопливо течет, и цветы расцветают.


Комментарий в прозе:

С самого начала истина ясна.

Уравновесившись в тишине, я наблюдаю формы соединения и распада.

Тому, кто не привязан к форме, не требуется менять форму.

Вода изумрудна, а горы – индиго; я наблюдаю то, что создается, и то, что разрушается.


С самого начала истина ясна. В самом начале истина не скрыта. В самом начале истина находится прямо перед вами. Вначале нет ничего, кроме истины. Но с вами произошло что-то неправильное – с вами, а не с истиной.

Люди приходят ко мне и спрашивают: «Почему Бог невидим?» Я отвечаю: «Это не так. Это вы слепы». Не называйте его невидимым. Бог – это все, что вас окружает, как внутри, так и снаружи. Бог не невидим – вы просто потеряли способность видеть. Бог здесь и сейчас. Бог – это все, что есть, это просто имя всего, целого. Он проявляется в миллионах форм. В текущей реке он – поток. В пурпурном цветке он – яркий пурпурный цвет.

Бог не невидим. Или вы каким-то образом потеряли зрение, или на ваших глазах повязка. Вы живете с повязкой на глазах. Ваши религии, ваша культура, ваше общество, ваши обусловленности, цивилизация и прочая чепуха функционируют как повязки. Вам не позволяют открыть глаза. Вы привыкли жить с повязкой. Вы совершенно забыли, что у вас есть глаза и их можно открыть. Вы настолько боитесь их открыть и увидеть правду, вы настолько привыкли лгать, что столкновение с истиной станет для вас настоящим бедствием. Весь ваш образ падет, разрушится вдребезги. Весь ваш карточный домик рухнет и полностью исчезнет. Вы так долго жили мечтами и желаниями, что глубоко внутри боитесь реальности.

Не называйте бога невидимым. Бог полностью видим, он здесь и сейчас.


С самого начала истина ясна.


Тогда каким же образом человек сбивается с пути? В попытках быть чем-то другим, кем-то другим, в попытках исполнить чьи-то идеалы, в попытках отправиться в будущее и стать кем-то. Игры эго уводят вас в неверном направлении.

Отбросьте свои идеалы. Отбросьте все представления о том, какими вы должны быть. Это «должны» – величайший яд. Просто живите естественно.

В этом уникальность дзен: он не дает вам никаких идеалов, он помогает вам быть естественными. Он не дает вам никаких образцов, которым нужно следовать. Мастера дзен говорят: «Если вы встретите на своем пути Будду, немедленно убейте его! Если вдруг вы произнесете имя Будды, прополощите рот!» Они знают и хорошо понимают послание Будды и поэтому могут быть такими жесткими. Они кажутся жесткими – но на самом деле это не так. Этим они просто говорят, что вы можете быть только самими собой, поэтому нельзя допускать подражания. Вы должны искоренить все семена подражания, иначе вы будете фальшивым, поддельным.

Будьте просто самими собой. Нет никакой другой цели, которую нужно достичь. Живите спонтанно, радостно, – и все будет так, как должно быть. И не нужно думать о том, как «должно». Истина будет следовать за вами, как тень. Просто успокойтесь, расслабьтесь, будьте естественными, спонтанными. Не живите по правилам. Пусть правила сами возникнут из вашей естественности.

Дзен – это естественная человеческая религия. Это почти что религия без религиозности, религия без бога. Она выходит за пределы обычной морали.


С самого начала истина ясна.

Уравновесившись в тишине, я наблюдаю формы соединения и распада.


Если вы просто остаетесь нейтральными, вы становитесь свидетелем. Желание возникает, соединяется с вами, а вы продолжаете наблюдать. Так же как оно соединилось с вами, оно и отъединится. Не нужно ничего делать. Не нужно бороться, не нужно сражаться. Формы появляются и исчезают, а вы остаетесь наблюдателем. И вы знаете, что ни одна из этих форм не является вами; вы не идентифицируете себя ни с одной формой.

Вы были ребенком – эта форма появилась и исчезла. Если бы вы вновь столкнулись с собой в детстве, вы бы себя не узнали. Вы превратились в молодого человека или девушку – эта форма тоже исчезла. Если бы вы вдруг встретились со своей юностью, вы не смогли бы узнать ее. Вы состаритесь – и эта форма тоже исчезнет вместе со смертью. Формы накатываются подобно волнам, приходят и уходят, появляются и исчезают. Не нужно отвлекаться на них. Гнев приходит и уходит… с этим ничего нельзя поделать. Если вы сможете оставаться уравновешенными в своей бдительности, он не сможет отравить вас. Вы будете стоять поодаль – близко, очень близко и в то же время очень далеко.

Пребывайте посреди форм, но осознавайте, что ни одна из них не является вашим существом. Ваше существо нельзя свести ни к какой форме. Ваше существо – это чистая осознанность. Это просто осознанность, без всякой формы.


Уравновесившись в тишине, я наблюдаю формы соединения и распада.

Тому, кто не привязан к форме, не требуется менять форму.


Это просто прекрасно: «Тому, кто не привязан к форме, не требуется менять форму». Сначала вы привязываетесь к форме гнева, жадности, обладания или к чему угодно. Сначала вы отождествляете себя с формой гнева, а затем возникает вопрос: как это отбросить? Как достичь отсутствия гнева? Сначала вы привязываетесь к форме жадности, а потом спрашиваете, как не быть жадным. Теперь требуется сменить форму. И это движение по кругу.

Дзен говорит, что, во-первых, для чего отождествлять себя с какой бы то ни было формой? Вместо того чтобы пытаться превратить гнев в отсутствие гнева, насилие в ненасилие, почему бы сразу не выйти за пределы этого отождествления? Наблюдайте гнев, но не отождествляйтесь с ним. И внезапно вы – ни гнев, ни отсутствие гнева, ни насилие, ни ненасилие; вы – свидетель. Насилие и ненасилие – это лишь формы, спроецированные на экран. А вы зритель. Вы находитесь за пределами этого. И теперь не нужно менять одну форму на другую. Попытайтесь понять эту основную, фундаментальную вещь.

Дзен не учит вас практиковать брахмачарью, целибат, – нет. Он просто говорит: «Не связывайте себя с формой секса». Именно здесь кое-что возможно сделать. Как только вы связываете себя с формой секса, вы попадаете в порочный круг. Вы сделали неправильный первый шаг, и теперь вы не сможете прийти домой. Первый шаг нужно сделать в верном направлении, и тогда не придется идти к святому и принимать обет безбрачия. Такая брахмачарья опасна, это просто подавление. Вы будете страдать все больше и больше, а секс будет только набирать свою силу. Он будет еще больше привлекать, притягивать вас. Вы начнете жить очень извращенной сексуальной жизнью. Снаружи – брахмачарья, глубоко внутри – смятение.

Комментариев (0)
×