Бхагаван Раджниш (Ошо) - Жизнь есть экстаз. Практика активных медитаций Ошо

Вот почему я говорю, что шестое тело понять трудно. Шестое тело лишено эго, оно космическое. На уровне шестого тела становится известно все о творении – все, о чем говорится во всех религиях мира. Когда кто-то говорит о творении, он говорит о шестом теле и связанных с ним знаниях. И когда кто-то говорит о великом потопе, о конце, он тоже говорит о шестом теле. Великий потоп иудейско-христианской, или вавилонской, или сирийской мифологии, или пралайя индуизма – это один выдох шестого тела. Это космический опыт, а не индивидуальный. Это космический опыт – вас там нет! Человек, который находится в шестом теле, – который достиг шестого тела, – воспринимает все, что умирает, как свою собственную смерть. Махавира не может убить муравья не из-за каких-то принципов ненасилия, но потому, что это его смерть. Все, что умирает, – это его смерть. Когда вы начинаете осознавать это – осознавать творение и разрушение, что каждое мгновение что-то возникает, обретает существование, и каждое мгновение что-то исчезает, перестает существовать, – это осознанность на уровне шестого тела. Когда что-то перестает существовать, что-то другое возникает: одно солнце умирает, а где-то в этот момент рождается другое, эта земля умрет, другая земля родится. Мы привязываемся даже на уровне шестого тела. «Человечество не должно умереть!» – но все, что рождается, должно умереть, и даже человечество должно умереть. Будут созданы водородные бомбы, чтобы его уничтожить. И как только мы создаем водородные бомбы, тут же у нас появляется стремление полететь на другую планету, потому что существование бомбы означает, что земля на грани смерти. Но прежде чем эта земля умрет, жизнь начнет развиваться где-то в другом месте.

Шестое тело дает ощущение космического творения и разрушения – творение/разрушение… вдох/выдох. Вот почему говорится о «дыхании Брамы». Брама является личностью шестого тела – в шестом теле вы становитесь Брамой. В действительности вы начинаете осознавать обе полярности, Браму и Шиву. А Вишну за пределами этой полярности. Все вместе они образуют тримурти, триединство – Брама, Вишну и Махеш, или Шива.

Это триединство есть триединство свидетельствования. Если вы начинаете осознавать Браму и Шиву, творца и разрушителя, если вы начинаете осознавать две эти силы, тогда вы узнаете третью силу, Вишну. Вишну составляет реальность шестого тела. Вот почему Вишну считается самым главным из этих троих. О Браме помнят, но, хотя он является богом творения, ему поклоняются только в одном или двух храмах. Ему должны поклоняться, но ему не поклоняются.

Шиве поклоняются даже еще больше, чем Вишну, – из-за страха смерти. Ему поклоняются из страха смерти. Но очень мало кто поклоняется Браме, богу творения, потому что тут нам беспокоиться не о чем – мы уже созданы, так что Брама нас не интересует. Вот почему ни один значительный храм не посвящен этому богу. Он творец, все храмы должны быть посвящены ему, но это не так.

У Шивы наибольшее число почитателей. Он встречается повсюду, ему посвящено очень много храмов. Его изображением может служить даже просто камень – иначе было бы невозможно создать столько много идолов. Так что достаточно просто камня… положите где-нибудь камень, и Шива перед вами. Поскольку ум очень боится смерти, вы не можете игнорировать Шиву – ему нужно поклоняться, и все ему поклоняются.

Но Вишну более важное божество. Вот почему Рама является воплощением Вишну, Кришна является воплощением Вишну, все аватары – божественные инкарнации – это воплощения Вишну. И даже Брама и Шива поклоняются Вишну. Брама может быть и творец, но он творит для Вишну, Шива может быть и разрушитель, но он разрушает для Вишну. Это два дыхания Вишну, вдох и выдох: Брама – вдох, и Шива – выдох. А Вишну – это реальность шестого тела.

С седьмым телом еще сложнее. Будда назвал седьмое тело нирвана кайя – телом просветления, потому что седьмое тело есть истина, абсолют. Седьмое тело последнее, и там нет даже творения и разрушения – скорее, там есть бытие и небытие. В седьмом теле творение всегда относится к чему-то другому, не к вам.

Творение не имеет к вам отношения, и разрушение не имеет к вам отношения. К вам же относится только бытие и небытие.

Дыханием седьмого тела является бытие и небытие – существование и несуществование. И вы не должны отождествляться с тем или другим. Все религии были основаны теми, кто достиг седьмого тела, и, в конечном счете, весь язык может быть сведен только к двум словам – бытие и небытие. Будда говорит на языке небытия, исходящего дыхания, выдоха. Он говорит: «Реальностью является небытие». Тогда как Шанкара говорит на языке бытия, и он говорит, что высшей реальностью является Брахман. Шанкара использует положительные утверждения, потому что за основу он взял вдох, а Будда использует отрицательные утверждения, потому что он выбрал выдох. Но это выбор только на уровне языка.

Третья альтернатива – реальность, которая не может быть высказана. Самое большее, что мы можем сказать о ней, это «абсолютное бытие», или «абсолютное небытие». Это можно сказать, потому что седьмое тело за пределами этого. Мы еще можем подняться выше.

Я могу что-то сказать об этой комнате, если выйду из нее. Если я выйду за пределы этой комнаты и перейду в другую комнату, я смогу вспомнить и описать эту комнату, смогу что-то сказать о ней. Но если я выйду из этой комнаты и упаду в пропасть, тогда я ничего не смогу сказать даже об этой комнате. До сих пор, в случае каждого из тел, третью точку можно было выразить, описать словами, потому что за ее пределами было еще другое тело. Мы могли перейти в него и оглянуться назад. Но это возможно только до седьмого тела. Дальше седьмого тела ничего нельзя сказать, потому что седьмое тело последнее, за его пределами – «бестелесность».

В отношении седьмого тела нам приходится выбирать одно из двух: бытие или небытие – либо язык отрицания, либо позитивный язык. У нас есть только две альтернативы. Одну из них выбрал Будда, и он говорит: «Остается ничто», а другую выбрал Шанкара, он говорит: «Остается все».

Проявление жизненной энергии многомерно. В семи измерениях, в семи телах – что касается человека и что касается мира – везде, где только есть жизнь, существуют процессы входящего и исходящего движения. Везде, где есть жизнь, есть этот процесс. Жизнь не может существовать без этой полярности.

Таким образом, прана – это энергия, космическая энергия, и наше первое знакомство с ней происходит в физическом теле. Сначала она проявляет себя как физическое дыхание и затем продолжает проявлять себя в других формах, как другие формы дыхания: на уровне побуждений, магнетизма, мыслей, жизни, творения, бытия. Это «дыхание» все время продолжается, и если вы начинаете осознавать его, вы выходите за его пределы и достигаете третьей точки. И как только вы достигаете третьей точки, вы выходите за пределы данного тела и входите в следующее тело. Из первого тела вы переходите во второе и так далее.

Если вы продолжаете так переходить из тела в тела, то вплоть до седьмого тела всегда есть следующее тело, но дальше седьмого тела есть только бестелесность. И тогда вы достигаете чистоты. Тогда вы больше не разделены, тогда полярностей больше нет. Это адвайт, не-два: единство.

Цветок, который никогда не знал солнца, и цветок, который узнал солнце, не равны между собой. Они не могут быть равными. Цветок, который никогда не видел восхода солнца, не мог пережить восход солнца и внутри себя. Он мертв, он существует просто как потенциальная возможность. Ему неведом его собственный дух. Но цветок, который видел восход солнца, увидел также, как что-то поднялось в нем самом. Он узнал свою душу. Тогда цветок уже не просто цветок, он узнал глубокое внутреннее присутствие.

Как мы можем создать такое внутреннее присутствие внутри себя? Будда изобрел метод, один из наиболее действенных методов, для создания внутреннего солнца осознанности. И не только для его создания: этот метод таков, что он не только создает внутреннюю осознанность, но одновременно позволяет этой осознанности проникнуть во все клетки тела, во все ваше существо. Метод, который применял Будда, известен как анапана-сати йога – йога осознанного дыхания.

Мы постоянно дышим, но это бессознательное дыхание. Дыхание – это прана, дыхание – это élan vital, жизненный порыв, жизненная энергия, сама жизнь, и все же оно бессознательно, вы его не осознаете. И если бы для того, чтобы дышать, надо было осознавать дыхание, вы бы умерли. Рано или поздно вы забыли бы: вы не можете постоянно о чем-то помнить.

Дыхание занимает промежуточное положение между произвольной и непроизвольной системами. Мы можем до определенной степени контролировать дыхание, можем даже остановить его на какое-то время, но полностью остановить его невозможно. Оно продолжается без нашего участия, оно не зависит от нас. Даже если вы месяц будете находиться в коме, вы будете продолжать дышать – это бессознательный механизм.