Бхагаван Раджниш - Алмазная Сутра

Один стонет, один кричит, один плачет, либо приходит в экстаз, или начинает смеяться, а он знает, что все это фальшиво. Нет поводов ни смеяться, ни плакать. Все фальшиво. Люди спят. Он не подойдет к плачущему и не начнет его утешать: "Не плачь", и он не почувствует радости от того, что кто-то смеется. Он знает, что они спят.

Такова ситуация Татхагаты, Будды. Тот, кто узнал свое внутреннее небо, теперь знает, что каждый является этим небом, но каждый закрыт облаками. И эти облака фальшивы, воображаемы, тогда нет никаких существ.

Кому может Татхагата продемонстрировать Дхарму? Никого нет, есть чистое небо. В тот момент, когда вы исчезаете, исчезают все существа. Тогда нет отдельных существ. Все они - одно. Нет никакого Мастера и никаких учеников.

Вот почему я вчера сказал вам, что это драма, великая драма, в которой мы здесь играем. Это древняя драма, которую играли множество раз Будда и его ученики, Христос и его ученики, Кришна и его ученики. Та же драма ставится и сейчас.

С вашей стороны это очень реальная вещь, с моей - просто драма. С вашей стороны - это серьезно - быть учеником, с моей - это ни серьезно, ни несерьезно, это - просто облако. И все мое усилие здесь состоит в том, чтобы помочь вам увидеть, что это - просто облако, облачные фигуры.

И в тот день, когда вы пробудитесь, вы будете смеяться, ибо нечего терять и нечего достигать. Все такое, каким должно быть, с самого начала до самого конца; оно остается все тем же.

Вы думаете, что небо изменяется, когда в дождливый день оно затягивается облаками? Вы думаете, оно меняется, когда летом облака исчезают? Вы думаете, в небе есть хоть какие-то перемены? Небо остается прежним, облака приходят и уходят. Такова и сансара, таков мир, таков ум.

Будда говорит:

"Как ты думаешь, Субхути, придет ли в голову Татхагате: "Мною была продемонстрирована Дхарма"? Кто бы ни сказал, Субхути: "Татхагата продемонстрировал Дхарму", - он скажет неправильно, он представит меня в ложном свете, воспользовавшись тем, чего нет".

Нет ни меня, ни вас, нет ни Мастера, ни учеников. И вообще нечего демонстрировать. Нечему учить, нечему учиться.

"Потому что никакой Дхармы нельзя там найти или получить.

Потому-то они и называются

"наивысшее, правильное и совершенное просветление".

Будда говорит: "Вот почему мы называем ее совершенным просветлением. Есть в мире и другие религии; их идея просветления не может быть названа "совершенной". Например, христианская идея Троицы - Бог, Сын, Святой Дух. Это означает, что в самом конце остается три различия, разделения. Это означает, что осталось какое-то облако, какая-то форма сохранилась. Мир все еще немного остается; ум еще полностью не отброшен.

Индуистская идея немного лучше. Остаются только два: Бог и душа. Это лучше, чем три, но - еще два, двойственность. Вся двойственность от ума. Именно ум разделяет вещи, именно ум определяет. Так что это тоже не может быть совершенным просветлением.

В джайнской концепции остается только одно - душа. Это гораздо лучше, чем христианство, лучше, чем индуизм. Остается только одно - душа. Но Будда говорит, что это тоже не совершенное просветление, так как думать об одном необходимо означает думать о двух, трех и так далее. Только сказать "один" достаточно, чтобы потянуть за этим все остальное. "Один" нельзя определить без привнесения "двух".

Что вы понимаете под "одним"? Вы должны будете сказать "не два". Так что для одного нужно, по крайней мере, другое для определения. Другое будет оставаться где-то спрятанным; оно не исчезло полностью. Если есть я, тогда будете и вы. Это не может полностью исчезнуть. Для "Я" нужно "ты", это "ты" необходимо для существования "я". "Я" существует только в паре с "ты". Они всегда вместе: я - ты, это одна реальность.

Итак, Будда говорит, что "я" тоже должно исчезнуть. Тогда уходит вся троица. В окончательном бытии нет ни трех, ни двух, ни одного. Это - чистое небо, ничто, никакого существа, никакой сущности. Это- ноль, шуньята.

Вот почему Будда говорит, что это -

"наивысшее, правильное и совершенное просветление".

И далее, Субхути, та Дхарма идентична самой себе,

и нет в ней противоречий.

Потому она и называется

"наивысшее, правильное и совершенное просветление".

Она идентична самой себе благодаря отсутствию "я",

сущности, души или личности..."

Все формы исчезли. Вот почему небо остается идентичным самому себе. Никакие формы уже не возникают и не исчезают, нет никаких изменений и никаких движений. Все сны исчезли.

Пришло утро, взошло солнце, и наступило пробуждение. Есть сознание, но нет того, кто сознает "я пробудился". Есть учение, но некому сказать "Я - учитель". Есть путь, но он почти без пути. Методы, но их нельзя назвать методами. Есть Мастер и ученики, но только со стороны ученика; со стороны Мастера все исчезло.

"Как ты думаешь, Субхути,

придет ли в голову Татхагате:

"Мною были освобождены существа"?

Не таким образом должен ты видеть это, Субхути!

И почему?

Нет таких существ, который освободил Татхагата".

Как может у Татхагаты возникнуть такая идея, что "я освободил множество существ"? Во-первых, никто не является несвободным. Так что если вы спрашиваете: "Является ли Будда спасителем?",- Будда ответит: "Нет, я не спаситель, ибо никто не нуждается в спасении. Некого спасать".

И свобода - это природа каждого. Свобода уже есть, ее не нужно приносить. Нужно просто осознать то, что уже есть. Вот Будда и говорит: "Нет таких существ, которых освободил Татхагата".

Далее Господин по этому поводу научил

следующим стихам:

"Те, кто видят меня из-за моей формы,

и те, кто следуют за мной из-за моего

голоса, совершают неправильные усилия.

Не увидят меня те люди".

Если вы видите Будду как форму, как тело, тогда вы утрачивав Если вы слышите только слово Будды и не слышите его молчания, вы упускаете.

Будда говорит только в полной тишине. Будда находится в форме только для того, чтобы выразить бесформенность. Вспоминайте эти стихи. Я тоже могу сказать вам то же самое:

"Те, кто видят меня из-за моей формы, и те, кто следуют за мной из-за моего голоса, совершают неправильные усилия. Не увидят меня те люди. Через Дхарму нужно видеть Будд..." С точки зрения неба, а не с точки зрения облака.

"Через Дхарму нужно видеть Будд,

Через тело Дхармы придет их руководство,

и все же истинная природа Дхармы не может

быть различима, и никто не может

сознавать ее как объект".

Это говорится в словах, которых нельзя произнести, - авачья, непроизносимое. Будда говорит: откуда приходит руководство Будды? Не от него, но от вечного, от неба, Будда - лишь проводник, вечное течет через него.

Не слишком обращайте внимание на слова, которыми он пользуется, слушайте его молчание. Не слишком обращайте внимание на тело, в котором он живет, на дом, в котором он обитает. Думайте о внутреннем присутствии, думайте о его сущности, смотрите глубже. И как вглядеться в Будду? Единственным способом: вглядеться не открытыми, а закрытыми глазами.

Вглядеться в себя - единственный способ вглядеться в Будду. Если вы знакомитесь со своим внутренним небом, вы познакомитесь и с небом Будды, всех Будд прошлого и будущего. Снизойдите до своей сущности.

"Тот, кто говорит, что Татхагата уходит или приходит,

стоит, сидит или лежит, тот не понимает моего учения.

И почему? Татхагатой называют того, кто никуда

не уходил и ниоткуда не приходил. Потому его и называют Татхагатой, Архатом, полностью просветленным".

Когда приходят облака, не думаете же вы, что небо куда-то ушло? Когда облака уходят, не думаете же вы, что небо вернулось? Небо остается. Ваша сокровенная природа остается.

Когда-то вы были камнем. То было облако, принявшее форму камня: вы жили в минеральном мире. Потом вы стали деревом, вы изменили свою форму, вы стали розовым кустом, или сосной, или ливанским кедРОМ, но внутренняя природа оставалась прежней. Теперь изменилась форма облака: вы жили в растительном царстве. Потом вы стали животным, может быть, львом или тигром, крокодилом, оленем, собакой. Только форма изменилась, но внутреннее небо осталось прежним. Потом вы стали мужчиной или женщиной, снова изменилась форма. Вы можете стать ангелом в раю - изменится только форма.

Вы можете переходить из одной формы в другую, вы можете умирать в одной форме и рождаться в другой. Это называется сансарой: быть захваченным одной формой, потом другой, двигаться из одной формы в другую, из одной темницы в другую.