Бхагаван Раджниш - Алмазная Сутра

Что такое состояние Будды? Это становление сознающим того внутреннего неба, которое было в камне, в деревьях, в животном, в мужчине и в женщине. Раз вы осознали это внутреннее небо, вы освободились от всех форм, это - свобода. Не то, что вы стали свободны, так как в этой свободе вы не существуете, вы не можете существовать.

"Вы стали свободны" означает попросту, что вы освободились от себя. Все "я" - это формы. У камня есть "я", душа. У дерева есть душа, у животного есть душа. У Будды души нет, но - полная свобода. Вот почему Будда говорит:

"Тот, кто говорит, что Татхагата уходит или приходит..."

Он определенно приходит и уходит - с этого и начинается эта "Алмазная сутра". Увидьте красоту этого: "Алмазная сутра" с этого начинается, с того, что Будда ушел просить подаяние, потом вернулся, поставил свою чашу, помыл руки, сел, глядя прямо перед собой, и Субхути задал вопрос.

Сутра начинается с формы и заканчивается бесформенным.

То было началом. Вы не сможете слушать сначала мое молчание, сначала вы должны слушать мои слова. Вы не сможете непосредственно увидеть мое внутреннее небо, сначала вы должны будете увидеть облако, окутывавшее меня. Только потом, постепенно, вы начнете попадать в лад с сокровенным. Сначала, конечно, вы приходите к внешнему, сначала вы видите дом, а потом вы увидите и живущего в нем.

Это естественно, ничего плохого в этом нет, но не цепляйтесь за дом, двигайтесь от дома, от обиталища к обитающему. В этом красота этой сутры: она начинается с тела Будды - как он ходит, как он сидит, как он смотрит, что он делает, а теперь она заканчивается странным предложением:

"Тот, кто говорит, что Татхагата уходит или приходит, стоит, сидит или лежит, тот не понимает моего учения. И почему? Татхагатой называют того, кто никуда не уходил и ниоткуда не приходил. Потому его и называют Татхагатой, Архатом, полностью просветленным".

Кого называют "полностью просветленным"? Того, кто узнал, что небо никогда не движется. Того, кто узнал вечное, находящееся за пределами времени. Того, кто узнал истину.

Истина всегда одна и та же, изменяются грезы, а истина - прежняя.

Познакомьтесь со словами Будды, но не останавливайтесь на этом. Это просто введение, двигайтесь дальше.

То, что я говорю вам, слушайте, но не останавливайтесь на этом. Это просто введение, двигайтесь дальше.

То, что я говорю вам, слушайте, но не привязывайтесь к этому - двигайтесь дальше. Мало-помалу, настраивайтесь в лад с моим молчанием. Мало-помалу, забывайте обо мне - забывайте об облаке и входите в небо. Тогда вы - действительно сонастроены. Тогда вы начинаете двигаться в саму истину.

Слова об истине не являются истиной. Слово "Бог" - просто слово. Это не Бог. Слово "любовь" - просто слово, это не любовь. Пользуйтесь словами, а потом отбрасывайте их. Это - сосуд, а не содержимое. Будучи с Мастером, не слишком обращайте внимание на его тело. Это станет препятствием. Любите Мастера, но ищите глубже. Мало-помалу, шаг за шагом, проникайте в его сокровенную сердцевину. И вы удивитесь, ибо сокровенное - одно и то же. В сокровенном встречаются Мастер и ученик. Там нет различий.

Кабир высказал одну очень странную мысль. "Приходит момент, когда Мастер касается ног ученика". Тогда никаких различий нет. Кто Мастер, кто ученик - никаких различий.

Когда Риндзай был со своим Мастером, тот был очень тяжелым Мастером, какими являются учителя Дзен. Риндзай был много раз бит, его Мастер мог прыгнуть на него и избить. Потом, однажды, Риндзай отправился странствовать, и Мастер позвал его и начал бить. Риндзай сказал: "Но я не сказал ни единого слова! И я ничего не сделал".

Мастер ответил: "Я знаю, но ты уходишь странствовать, и я чувствую, что, когда ты вернешься, ты будешь просветленным, и у меня никогда уже не будет шанса тебя побить еще раз. Вот почему это - последний шанс". И когда Риндзай вернулся назад, да, это произошло. Мастер склонился перед ним и сказал: "Теперь ты можешь побить меня". Но Риндзай не побил Мастера, а тот сказал: "Теперь ты можешь побить меня. Теперь радуйся ты - я очень радовался, когда бил тебя. Ты прибыл домой".

В сокровенной сердцевине нет различий.

Будда говорит - не обращайте слишком большого внимания на слова. Пользуйтесь ими как ступеньками. Не слишком заботьтесь о том, как Будда двигается, о его телесных движениях. Есть люди, подражательные, которые начнут ходить, как Будда, говорить, как Будда, пользоваться теми же самыми словами, теми же жестами. Будда говорит, что все это не настоящее. Настоящее находится за пределами формы. Ему нельзя подражать.

Не подражайте Мастеру. Только тогда, однажды, вы станете способными стать Мастером. Любите, слушайте, но всегда помните, что вы Должны пойти так далеко. Вы должны превзойти все облака.